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2019-06-18 20:30:16, 조회 : 1,108, 추천 : 0 |
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대보적경 제22권
7. 피갑장엄회 ②
“다시 무변혜여, 내가 생각건대 지나간 세상에 보살행을 닦을 때에 이러한 갑주를 입고 이러한 대승을 타고 모든 변제(邊際)를 뛰어넘어서, 능히 어둠을 없애고 능히 두려움을 제하며, 큰 정진력으로 한량없는 부처님 처소에서 이 보살의 갑주 장엄과 대승 장엄을 듣고 뛸 듯이 기뻐하며, 이 법을 관할 때에 부처님을 공경하고 존중하면서 '내가 이러한 갑주를 입었다. 내가 이러한 갑주가 있다, 내가 이러한 법을 얻었다. 내가 이러한 법이 있다. 내가 이런 갖가지의 법이 있다'고 생각하지 않았느니라.
내가 그때에 '나'라는 생각이 없으며 신견(身見)을 멀리 여의고, 아만(我慢)을 멀리 여의며, 마음에 차별을 두지 않고 또한 분별이 없으며, 모든 중생을 거두어 잡아 들이고자 모든 부처님의 법장을 호지(護持)하며, 한량없는 중생을 성취하되 일찍이 한 생각이라도 지쳤다는 마음이 없었느니라.
내가 그때에 갑주를 버리지 아니하고 끝없는 대승법(大乘法)을 타고 나는 세상마다 능히 마군을 항복받아 마군의 권속이 패망하여 없어지고 마군의 사자도 떨며 도망갔으며, 차라가(遮羅迦)·로가야타(路伽耶陀)·파리바라차가(波利婆羅遮伽) 등 일체 외도와, 이 외도와 서로 부응하는 무리를 내가 다 항복받아 안온함을 얻게 하며, 일체의 사견[異論]을 다 꺾어 없애고 일체 외도를 다 항복받으며,
비뚤어진 길에 빠진 중생으로 이 대승에 의하며 온갖 선법의 멍에를 메어 주며, 모든 중생을 위하여 갑주법과 갑주 장엄을 열어 보이며, 또한 중생을 위하여 이러한 종류의 법을 연설하여 대승에 머물러 즐기게 하며, 이 대승에 머무른 자는 곧 일체 안락한 자구(資具)를 얻게 하였나니, 말하자면 유위(有爲)의 안락 자구며, 전륜성왕의 안락 자구며,
제석천왕·범왕의 안락 자구며, 무위(無爲)의 안락 자구를 얻게 함이니라. 모든 중생을 위하여 이 법을 설할 때에 모든 중생으로 이 법 가운데 들어가서 성종성(聖種性)에 나서 큰 법의 당기를 세우고 사자후를 지어서 '아눗따라삼먁삼보디'에 달려 나아가게 하였느니라.
무변혜여, 모든 보살이 이러한 큰 갑주를 입고 이치와 같이 관찰하여 선택하되 마땅히 어떤 법에 향하여 나아갈까 하여 온갖 법을 다 능히 알고 보되 분별함이 없느니라. 왜냐하면 모든 보살이 바른 도에 머물러서 이치답게 아는 까닭이며, 정도에 향하여 나아가되 이치답게 본 까닭이니라. 이치답게 청정하면 분별이 아니며, 불별 아님도 아니니 저 분별이니 분별이 아니니 하는 가운데 평등치 못함이라.
이치다운 청정지견에 머물지 못함이니라. 분별이 없되 분별아님이 없음으로써 저 분별과 분별 아님을 멀리 여의나니 이 도 가운데 집착함이 없으며, 집착 없음으로써 분별과 분별 아님을 멀리 여의나니 이 도 가운데 집착함이 없으며, 집착 없음으로써 분별과 분별 아님을 멀리 여의나니 이 도 가운데는 중생을 사랑하고 불쌍히 여김도 없고 중생을 위하여 베풀어 하는 것도 없으며
또한 증익(增益)할 것도 없고 가지고 버릴 것도 없으며, 평정(平定)한 길에 머물러서 또한 분별함이 없이 과거·현재·미래에 다 능히 일체 분별로 인연한 온갖 번뇌를 깨달아 알며, 온갖 법의 평등한 데 머물러서 뒤바뀐 뜻이 없는 것을 이 도에 머무른 자라 말하느니라.
-다음에-
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