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| 10월 14일(화) 아침방송법문 : “한 송이 국화에도 부처님이 계신다.” |
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2025-10-14 08:08:01, 조회 : 7, 추천 : 0 |
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법우 여러분, 가을의 중심에서 국화가 피어나는 계절입니다.
하늘은 높고, 공기는 맑으며, 자연은 모든 것을 내려놓은 듯 고요합니다.
이 시절, 사람들은 흔히 국화의 향기를 맡으며 가을의 마음을 느낀다고 말합니다.
그러나 불가(佛家)에서는 그 국화 한 송이 속에서도 부처님의 진리를 보고, 그 향기 속에서도 법(法)의 이치를 듣습니다.
오늘 법문의 주제, “한 송이 국화에도 부처님이 계신다.”는 바로 그 마음의 눈으로 세상을 보라는 부처님의 가르침입니다.
화엄경(華嚴經)에서는 이렇게 설합니다.
“일미진중 함시방세계(一微塵中 含十方世界)”
“하나의 미세한 티끌 속에 시방세계가 모두 들어 있다.”
이 말씀은 단순한 비유가 아닙니다.
하나의 존재, 하나의 순간, 하나의 생각조차도 전체 우주와 연결되어 있다는 연기(緣起)와 상즉(相卽)의 진리를 말하고 있습니다.
그러므로 부처님은 결코 멀리 계신 분이 아니라, 우리의 숨결과, 들리는 바람소리와, 피어난 한 송이 꽃 속에도 함께 계신 분입니다.
국화는 오랜 세월 동안 청정함과 겸허함의 상징으로 여겨져 왔습니다.
불교에서도 국화는 “늦게 피어나지만 향기가 오래 남는 꽃”이라 하여, 참된 수행자의 마음을 닮았다고 합니다.
법구경(法句經)에는 이렇게 설합니다.
“꽃의 향기는 바람을 거슬러 퍼지지 못하나, 덕행(德行)의 향기는 사방으로 퍼지느니라.”국화의 향기는 눈에 보이지 않지만 고요히 공간을 채우듯, 덕행의 향기 또한 소리 없이 세상을 밝힙니다. 그 향기 속에 부처님의 자비와 지혜가 머물고 있습니다.
법우 여러분, 우리가 한 송이 국화를 볼 때, 그저 예쁜 꽃으로만 보인다면 그것은 세속의 눈으로 보는 것입니다.
그러나 수행의 눈으로 본다면 그 꽃잎 하나하나가 부처님의 말씀이고, 그 줄기와 잎맥 속에 흐르는 생명의 기운이 바로 불법(佛法)의 작용입니다. 꽃이 피는 것은 원인과 조건이 모여 생긴 인연의 결과이며, 그 인연의 작용이 곧 부처님의 법입니다.
잡아함경(雜阿含經)에서 부처님은 말씀하셨습니다.
“이것이 있으므로 저것이 있고, 이것이 사라지면 저것도 사라진다.”
꽃이 피기 위해서는 햇빛이 필요하고, 물과 흙이 필요하며, 바람이 있어야 합니다.
그 모든 인연이 모여 한 송이 꽃이 피어납니다.
따라서 국화는 단순한 식물이 아니라 ‘연기의 화신(化身)’이며, 그 자체가 부처님의 설법입니다.
이와 같은 이치를 마음으로 새길 때, 우리는 세상 모든 사물이 불성(佛性)을 지니고 있음을 깨닫게 됩니다.
능엄경(楞嚴經)에서는 “모든 중생은 본래 부처의 성품을 지녔다.”고 하셨습니다.
꽃에도 불성이 있고, 바람에도 불성이 있으며, 심지어 돌멩이와 흙에도 부처님의 생명이 깃들어 있습니다.
그것을 보는 눈, 그것을 느끼는 마음이 바로 수행자의 눈이며, 그 눈이 열릴 때 우리는 세상 모든 것이 부처님으로 보입니다.
법우 여러분, 가을은 자연이 자신을 비워내는 계절입니다.
나무는 잎을 떨구며, 바람은 무게를 덜어내고, 하늘은 높아지며 투명해집니다.
이처럼 자연은 비움으로써 맑음을 얻고, 내려놓음으로써 아름다워집니다.
국화도 마찬가지입니다.
찬바람이 불어도 움츠러들지 않고, 오히려 그 속에서 더 단단히 피어납니다.
그 고요한 강인함 속에 부처님의 청정심이 깃들어 있습니다.
우리의 마음 또한 이와 같아야 합니다.
세상살이의 바람이 불어올 때, 그 바람에 흔들리되 꺾이지 않는 국화처럼 청정한 본성을 지키는 것이 수행의 길입니다.
부처님께서는 “마음이 고요하면 세상도 고요하다.”고 하셨습니다.
내 마음이 청정해질 때, 그 순간 내 앞의 모든 것이 부처님의 도량으로 변합니다.
그것이 바로 “한 송이 국화에도 부처님이 계신다.”는 말씀이 전하는 의미입니다.
법우 여러분, 한 송이 꽃을 바라볼 때 그 안에서 부처님을 본다는 것은 결코 특별한 신비를 말하는 것이 아닙니다. 그것은 내 마음이 부처님의 눈으로 세상을 보는 것입니다. 즉, 청정한 마음으로 보는 모든 것이 곧 부처님입니다.
유마경(維摩經)에서는 “청정한 마음이 곧 도량이다.”라고 했습니다.
내 마음이 고요하면, 내가 서 있는 이 땅이 곧 부처님 계신 곳이 됩니다.
따라서 부처님을 만나는 일은 멀리서 찾을 필요가 없습니다.
국화 한 송이를 사랑하는 마음, 그 향기를 감사히 맡는 마음이 바로 불자의 마음이고,
그 마음속에 부처님이 계십니다.
그렇게 우리의 일상이 곧 수행의 장이요, 모든 만남이 곧 부처님과의 인연이 됩니다.
법우 여러분, 국화는 소리 없이 피어납니다.
아무도 보지 않는 새벽, 찬 이슬이 내리는 그 고요한 시간에 국화는 자신만의 향기를 세상에 내보냅니다. 화려하지 않고, 요란하지 않으며, 오직 묵묵하게 그 자리에 서서 향기를 피웁니다. 그 모습이 바로 수행자의 마음과 같습니다.
남에게 보이기 위해 수행하지 않고, 세상에 드러내기 위해 공덕을 쌓지 않으며, 조용히 자기 자리에서 법을 실천하는 그 마음이 바로 국화의 향기요, 부처님의 향기입니다. 법구경(法句經)에는 “꽃은 향기로 벌을 부르지만, 수행자는 덕행으로 사람을 부른다.”고 하셨습니다. 즉, 진정한 향기는 외형이 아니라 마음에서 비롯된다는 뜻입니다. 그 마음의 향기가 세상을 맑히고 사람의 마음을 어루만집니다.
가을은 수확의 계절이자 정리의 계절입니다.
이 시기에는 자연도 자신을 돌아보고 비워냅니다. 나무는 잎을 떨구며 새로운 생명을 준비하고, 하늘은 높아지며 마음을 투명하게 만듭니다. 국화가 피는 시기가 바로 그때입니다. 모든 것이 떠나간 자리, 들판이 텅 비워진 자리에서 국화는 홀로 피어납니다. 이 모습은 우리에게 비움 속에서 피어나는 깨달음을 상징적으로 보여줍니다.
유마경(維摩經)에서 “마음이 고요하면 세상이 고요하다.” 하신 부처님의 말씀처럼, 내 마음이 비워질 때 세상은 더 선명하게 보이고, 그때 비로소 부처님이 드러납니다. 그러므로 국화 한 송이를 바라보며 부처님을 느낀다는 것은 그 꽃이 아닌 내 마음을 비추어 보는 것입니다.
법우 여러분, 국화는 늦게 피어납니다. 모든 꽃이 져버리고 찬 서리가 내린 후에야 조용히 피어납니다. 그래서 옛사람들은 국화를 ‘군자의 꽃’이라 불렀습니다.
세상이 시끄러울 때는 피지 않고, 모든 것이 잠잠해진 후에야 자신을 드러내는 꽃이기 때문입니다.
이는 마치 부처님께서 성도(成道)의 순간까지 오랜 세월 고행하며 무명의 밤을 지나 깨달음을 얻으신 것과 같습니다. 진리의 꽃은 언제나 고요 속에서 피어납니다. 사람의 눈길이 멈춘 자리에, 사람의 소리가 사라진 자리에서 부처님의 법이 자라납니다.
그러므로 국화의 피어남은 단순한 자연현상이 아니라 부처님 가르침의 상징이며, 수행자의 삶의 모습입니다.
대반열반경(大般涅槃經)에는 “마음이 청정하면 그 안에 부처가 드러난다.”는 구절이 있습니다. 이는 부처님이 멀리 있는 존재가 아니라 우리의 마음이 고요할 때 드러나는 진여(眞如)의 자리임을 뜻합니다. 국화 한 송이를 대하는 우리의 마음이 청정하다면, 그 꽃은 이미 부처님을 드러내고 있습니다.
그러나 마음이 흐리면 아무리 많은 꽃이 피어도 그 안에서 부처님을 보지 못합니다. 결국 부처님은 눈에 보이는 존재가 아니라 마음으로 느끼는 존재입니다. 마음이 맑을수록 그 향기는 깊어지고, 마음이 어지러울수록 그 향기는 멀어집니다. 그래서 수행자는 늘 마음을 맑히는 데 힘써야 합니다. 맑은 마음이 곧 부처님을 모시는 법당이며, 국화의 향기가 곧 부처님의 설법입니다.
법우 여러분, 우리가 절에서 예불을 드릴 때 부처님 앞에 공양하는 꽃은 그저 장식이 아닙니다. 그 꽃은 부처님께 드리는 우리의 마음입니다. 국화 한 송이를 올리며 그 향기에 자신의 번뇌를 담아 내려놓을 때, 그 꽃은 단순한 식물이 아니라 공양의 수행이 됩니다.
부처님은 잡아함경(雜阿含經)에서 “한 송이 꽃에 마음을 다하면 그것이 곧 정진이다.”라고 하셨습니다. 수행은 멀리 있지 않습니다. 꽃을 바라보는 그 순간, 그 안에 법을 보고 부처님을 느끼는 그 마음이 바로 정진입니다. 법문을 듣는 것, 경전을 읽는 것보다 더 큰 공부는 매 순간 깨어 있는 마음으로 세상을 대하는 것입니다.
국화는 깨끗한 흙에서 자랍니다. 흙은 더럽다고 하지만, 그 속에는 생명의 씨앗을 품은 어머니의 품과 같습니다. 국화가 피기 위해서는 그 흙이 반드시 필요합니다.
이처럼 우리의 삶 속 괴로움과 시련 또한 국화의 흙과 같습니다. 그 괴로움이 없다면 깨달음의 꽃도 피지 못합니다.
법구경에는 “진흙 속에서 연꽃이 피고, 고난 속에서 지혜가 자란다.”고 하셨습니다. 연꽃이 진흙에서 피어나듯, 국화도 찬바람과 서리 속에서 피어납니다.
수행자에게 어려움은 장애가 아니라 법의 거름입니다.
어려움이 깊을수록 향기는 더욱 맑아지고, 시련이 클수록 마음은 더욱 단단해집니다.
가을 국화의 향기는 멀리까지 퍼지지 않아도 오래 남습니다. 겉으로는 조용하지만 그 향기는 바람이 멎은 뒤에도 사람의 마음속에 머뭅니다. 우리의 수행도 이와 같습니다. 소란스럽게 드러나지 않아도, 조용히 이어지는 정진은 반드시 향기를 남깁니다. 그것이 곧 덕행의 향기이며 지혜의 향기입니다.
증일아함경(增一阿含經)에서 부처님께서는 “작은 선행이라도 행하면 그 복은 강물처럼 흘러넘친다.”고 하셨습니다.
우리가 매일 부처님께 예경을 드리고, 감사의 마음을 내며, 한 사람에게 따뜻한 미소를 짓는 그 모든 행위가 국화의 향기처럼 세상을 맑히는 힘이 됩니다.
법우 여러분, 세상은 언제나 변하고 흘러갑니다. 봄에는 피고, 여름에는 무성하며, 가을에는 시들고, 겨울에는 멈춥니다. 그러나 그 변화 속에서도 부처님의 법은 늘 존재합니다. 국화의 피어남이 부처님의 미소라면, 낙엽의 떨어짐은 부처님의 가르침입니다. 모든 것은 생멸 속에 있으나, 그 생멸을 관통하는 진리는 변하지 않습니다.
국화는 피었다가 시들지만, 그 향기는 마음에 남습니다. 우리의 육신은 사라져도, 자비의 마음과 수행의 공덕은 세세생생 이어집니다. 이것이 바로 부처님께서 설하신 무상(無常) 속의 진리요, 생사(生死) 속의 해탈입니다.
한 송이 국화를 보고 그 안에서 부처님을 본다는 것은 결국 우리 마음이 부처님의 마음과 하나가 되는 일입니다. 내 마음이 부처님과 다르지 않음을 깨닫는 순간, 세상의 모든 사물이 법문으로 들리고, 모든 만남이 인연으로 보이며, 모든 숨결이 기도로 변합니다. 부처님은 결코 산 위의 성자나 절 안의 조각상이 아니라, 내 마음속의 맑음으로 존재하십니다. 그 맑은 마음이 바로 부처님이 계신 곳입니다.
법우 여러분, 부처님께서 설하신 가르침 중에는 무심(無心)이라는 말씀이 있습니다. 무심은 아무 생각이 없다는 뜻이 아니라, 번뇌와 집착에서 벗어난 순수한 마음을 말합니다. 국화가 피어날 때 ‘내가 피겠다.’고 생각하지 않듯, 부처님께서 중생을 구제하실 때도 ‘내가 구제하겠다.’는 생각이 없습니다. 오직 자연스럽게, 인연 따라, 자비의 작용으로 이루어질 뿐입니다.
이 무심의 경지에서 모든 것이 부처님의 작용이 됩니다. 한 송이 국화가 피는 것도, 새가 울고 바람이 부는 것도, 모두 법의 울림이며 부처님의 숨결입니다. 그래서 화엄경에서는 “하나의 꽃 속에 무수한 부처님이 계시고, 하나의 마음속에 무량한 세계가 있다.”고 하셨습니다. 이 말씀은 마음이 맑을 때 세상이 곧 부처님 나라로 보인다는 뜻입니다.
우리가 살아가는 세상에는 꽃처럼 피는 인연도 있고, 낙엽처럼 스러지는 인연도 있습니다. 그러나 부처님의 가르침을 따르는 사람은 그 모든 인연을 공경합니다. 국화 한 송이도 소중히 대하듯, 사람과의 만남 하나하나를 귀히 여기며 감사할 줄 압니다.
증일아함경(增一阿含經)에서 부처님은 “감사하는 마음은 모든 복덕의 근원이다.”라고 하셨습니다. 감사는 인연을 아름답게 하고, 인연을 복으로 바꾸는 힘이 있습니다. 우리가 국화 한 송이를 바라보며 감사할 수 있다면, 그 마음이 이미 부처님께 올리는 공양입니다. 부처님은 마음의 공양을 가장 귀하게 여기셨습니다. 금이나 향보다 더 귀한 것은 청정하고 감사한 마음입니다.
법우 여러분, 국화는 가을의 끝자락에서 피어납니다. 모든 꽃이 다 지나간 뒤에야, 홀로 늦게 피어나 조용히 세상을 물들입니다. 이는 수행자의 삶을 닮았습니다. 수행자는 남들보다 늦을 수 있고, 세상과 어울리지 못할 때도 있지만, 그 마음속에는 언제나 변치 않는 법의 씨앗이 있습니다.
화엄경 보현행원품(普賢行願品)에는 “모든 행은 인연 따라 이루어지고, 인연 따라 완성된다.”고 하셨습니다. 우리가 부처님의 길을 걷는 것도 인연이며, 오늘 이렇게 법문을 함께 나누는 것도 인연입니다. 그리고 그 인연을 귀히 여길 때 복이 쌓이고, 그 복이 다시 향기로 피어나는 것입니다.
가을바람이 산사를 스치고, 들녘에 국화가 피는 이 계절은 우리에게 깨달음을 속삭입니다. 자연은 말없이 법을 설하고 있습니다. 나무는 떨어지는 잎으로 무상을 가르치고, 국화는 향기로 자비를 가르칩니다. 새벽의 공기는 비움을 알려주고, 노을은 회향을 일깨워줍니다. 부처님은 늘 이런 자연의 이치 속에서 법을 설하셨습니다.
잡아함경에는 “자연의 소리 속에 법이 있고, 바람의 움직임 속에 진리가 있다.”는 말씀이 있습니다. 우리가 조용히 귀 기울이면, 부처님의 음성이 늘 우리 곁에 있습니다. 그것은 바람의 소리로, 물의 흐름으로, 꽃의 향기로 다가옵니다.
법우 여러분, “한 송이 국화에도 부처님이 계신다.”는 말씀은 곧 “모든 곳에 부처님이 계신다.”는 가르침입니다. 그러므로 우리가 깨달음을 얻는 길은 멀리 있지 않습니다. 부처님은 산속의 절에만 계신 것이 아니라, 우리 일상 속의 작은 순간에도 머물고 계십니다. 내가 한 사람을 이해하고, 한 마디 따뜻한 말을 건네고, 한 번 미소 지을 때, 그 자리에 부처님이 계십니다.
유마경(維摩經)에서 “청정한 마음이 곧 도량이다.”고 하신 것처럼, 내 마음이 자비로워질 때 내 앞의 세상이 곧 부처님의 도량이 됩니다. 내 마음이 삿되면 세상은 괴로움으로 변하지만, 내 마음이 청정하면 세상은 부처님 나라로 바뀝니다.
이제 우리는 국화의 향기 속에서 삶의 의미를 다시 새겨야 합니다. 국화의 향기는 화려하지 않지만 오래 남습니다. 그것은 겉모습보다 내면의 향기를 소중히 여기는 불자의 삶과 같습니다.
법구경에는 “한 번의 선한 행위는 천겁이 지나도 사라지지 않는다.”고 했습니다. 우리가 선행을 베풀 때, 그 공덕은 향기처럼 남아 세세생생 우리를 지켜줍니다. 우리가 오늘 지은 복이 내일의 행복이 되고, 오늘의 미소가 내일의 평화가 됩니다. 부처님의 법은 국화의 향기처럼 은은하지만, 세상을 맑히는 힘을 지니고 있습니다.
법우 여러분, 국화를 바라보며 마음속으로 부처님을 느껴보십시오. 그 향기를 맡을 때, 부처님의 숨결이 내 호흡 속에 스며듭니다. 그 고요함 속에서 들리는 새소리, 그 부드러운 햇살 하나에도 부처님이 머물고 계십니다. 우리가 눈을 뜨면 세상이 부처님으로 가득하고, 우리가 마음을 닫으면 세상은 허공처럼 공허해집니다. 그러므로 수행이란 눈을 뜨는 일이며, 마음을 여는 일입니다. 부처님께서는 “마음이 곧 부처요, 부처가 곧 마음이다(心卽是佛 佛卽是心)”라고 하셨습니다. 내 마음속 부처님을 믿고, 그 마음으로 세상을 바라보면 모든 것이 법문이 됩니다.
이제 법우님들께 부탁드립니다. 오늘 하루, 국화 한 송이처럼 살아보십시오.
말은 적되 향기를 남기고, 꾸밈은 없되 깊이를 지니며, 흔들리되 꺾이지 않는 마음으로 하루를 살아가십시오. 그것이 바로 부처님께서 원하신 불자의 삶이며, 국화 속에 깃든 진리입니다.
우리가 그런 마음으로 하루를 보낸다면, 그 자체가 수행이고, 그 하루가 곧 깨달음의 길이 됩니다. 국화의 향기가 사라져도 그 향기를 느꼈던 마음은 남습니다. 우리의 정진도 그와 같습니다. 몸은 늙고 세월은 흘러도, 우리가 쌓은 공덕과 자비의 마음은 결코 사라지지 않습니다. 그것이 부처님께서 말씀하신 불멸의 향기입니다.
마지막으로 화엄경의 한 구절로 오늘의 법문을 마무리하겠습니다.
“한 송이 꽃이 피어날 때, 그 안에서 시방세계가 흔들리고, 한 마음이 청정해질 때, 무량한 부처님이 드러난다.”
법우 여러분, 우리 마음이 청정해지는 그 순간, 한 송이 국화 속에서 부처님을 만나게 될 것입니다. 오늘 하루, 국화의 향기처럼 맑고 고요한 마음으로 살아가시길 발원드리며, 모든 법우님들의 가정과 일터마다 부처님의 광명이 충만하시길 축원드립니다. 감사합니다. |
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