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| 10월 20일(월) 아침방송법문 : “말투는 마음의 거울입니다.” |
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2025-10-20 08:08:18, 조회 : 8, 추천 : 0 |
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불기 2569년 10월 20일 (월요일)
무창포불교대학 불심사 아침방송
주제 : “말투는 마음의 거울입니다.”
법우 여러분, 오늘의 주제는 “말투는 마음의 거울입니다.”입니다.
우리는 하루에도 수없이 많은 말을 주고받으며 살아갑니다.
그러나 그 많은 말들 중에, 정말로 ‘마음이 담긴 말’은 얼마나 될까요?
입술은 움직이지만 마음은 따라가지 못하는 말, 표정은 웃고 있지만 속마음은 차가운 말, 그런 말들이 얼마나 쉽게 오가고 있는지 모릅니다.
부처님께서는 말씀하셨습니다.
“입으로 짓는 죄가 칼로 짓는 죄보다 더 깊다. 법구경의 이 구절은 단순한 경계가 아니라, 우리의 말이 얼마나 강한 힘을 가지고 있는지를 일깨워 주십니다.
칼은 몸을 베지만, 말은 마음을 벱니다.
칼은 흉터를 남기지만, 말은 평생의 상처를 남기기도 합니다.
그만큼 말은 무겁고, 또 신중해야 하는 것입니다.
말투는 단순한 소리의 높낮이가 아닙니다.
그 안에는 마음의 모양이 담겨 있습니다.
부드러운 말은 부드러운 마음에서 나오고, 거친 말은 거친 마음에서 나옵니다.
우리가 누구에게 어떤 말투로 말하느냐는 결국 내가 지금 어떤 마음으로 살아가고 있는가를 보여주는 거울입니다.
그래서 말투는 곧 ‘수행의 척도’이자 ‘마음의 지도’라 할 수 있습니다.
가을은 비움의 계절입니다. 잎이 떨어지는 이유는 나무가 약해서가 아니라, 내년 봄을 준비하기 위해 자신을 비우는 지혜가 있기 때문입니다.
우리의 말도 이와 같습니다.
내 마음이 지나치게 가득 차 있으면, 말은 거칠어집니다.
반대로 마음이 비워져 있으면, 말은 부드럽고 따뜻해집니다.
그래서 불가에서는 언어청정(言語清淨)을 수행의 근본으로 삼았습니다.
유마경에는 이런 말씀이 있습니다.
“말은 향기와 같아서, 마음이 청정하면 그 향기가 세상에 번진다.”
우리의 말이 향기로 전해질 수도 있고, 독처럼 퍼질 수도 있다는 뜻입니다.
그러니 먼저 내 마음을 닦는 것이 곧 올바른 말의 시작입니다.
우리가 대화할 때 가장 먼저 전해지는 것은 ‘내용’이 아니라 ‘말투’입니다.
말투는 그 사람의 인품을 드러내고, 마음의 온도를 보여줍니다.
“괜찮아요.”라는 한마디도 부드럽게 말하면 위로가 되지만, 차갑게 던지면 무심한 벽이 됩니다.
같은 말이라도 마음이 담긴 말은 생명을 살리고, 마음이 없는 말은 인연을 끊습니다.
법우 여러분, 불교의 언어 수행 중에는 정어(正語)라는 가르침이 있습니다.
팔정도(八正道) 가운데 네 번째 길로, ‘바른 말, 올바른 언어’를 뜻합니다.
정어는 단순히 거짓말을 하지 않는 것을 넘어서, 남을 해치지 않고, 이간시키지 않으며, 욕설을 하지 않고, 진실하고 자비로운 마음으로 말하는 것을 말합니다. 즉, 마음이 바르지 않으면 말도 바를 수 없고, 마음이 어지러우면 말투도 흔들리게 됩니다.
증일아함경에 이런 구절이 있습니다.
“입을 삼가지 않으면, 혀가 몸의 재앙이 된다.”
입은 수행의 문이고, 혀는 업의 도구입니다.
우리가 내뱉는 말은 바로 업의 씨앗이 되어, 언젠가 그 열매를 다시 거두게 됩니다.
그러므로 말 한마디도 신중해야 하고, 그 말투 하나하나에 부처님의 마음을 담아야 합니다.
하루를 돌아보면, 우리가 무심코 내뱉은 말들이 얼마나 많은가요?
“왜 그래?”, “그게 뭐야?”, “좀 빨리 해.”등등
이 짧은 말 속에도 마음의 급함, 짜증, 불만이 묻어 있습니다.
그런데 그 말을 받는 사람은 그저 소리만 듣지 않습니다.
그 말투 속의 감정을 함께 느끼게 됩니다.
그래서 ‘말투는 마음의 거울’이라는 것입니다.
어느 수행자가 하루는 부처님께 물었습니다.
“세상을 밝히는 등불은 무엇입니까?”
부처님께서 말씀하셨습니다.
“그대의 말이 곧 등불이니라.”이 얼마나 간결하고 깊은 가르침입니까.
내가 하는 말 한마디가 누군가의 마음을 비추는 등불이 될 수도, 누군가의 마음을 어둡게 하는 그림자가 될 수도 있습니다.
그 선택은 바로 내 마음의 상태에 달려 있습니다.
법우 여러분, 혹시 이런 경험이 있으실 것입니다.
누군가의 말투 하나에 하루 종일 마음이 편안해지고, 또 어떤 말투 하나에 마음이 무너져 내린 적이 있지 않으신가요?
말투는 그만큼 사람의 마음에 직접 닿는 힘을 가지고 있습니다.
그 말의 끝에는 마음이 있고, 그 마음의 끝에는 인연이 있습니다.
불심사에서 함께 기도하시는 법우님들의 얼굴을 떠올려 봅니다.
예불 후, 함께 나누는 인사 속에는 따뜻한 말투, 부드러운 미소, 그리고 신심이 스며 있습니다.
“성불하십시오.” “스님, 오늘도 고맙습니다.” “법우님, 건강하시지요?”이 말들 속에는 단순한 예의가 아니라, 서로의 마음을 이어주는 자비의 줄이 있습니다.
가을 하늘이 높고, 바람이 서늘해질수록 우리의 말은 더 따뜻해야 합니다.
세상이 점점 차가워질수록, 우리의 말투는 더 부드러워야 합니다.
그것이 바로 수행자의 모습이고, 불자의 자비심이 세상 속에서 피어나는 모습입니다.
법구경에서는 이렇게 말씀하셨습니다.
“지혜로운 이는 말을 아끼되, 그 말은 꿀처럼 달고 향기롭다.”
말을 줄인다는 것은 침묵의 수행을 의미하지만, 그 침묵 속에는 깊은 자비와 이해가 있습니다. 즉, ‘말하지 않음’이 목적이 아니라 ‘어떻게 말할 것인가’를 배우는 과정이 수행입니다.
법우 여러분, 오늘 하루는 ‘내 말투를 지켜보는 하루’로 살아보시길 바랍니다.
내 말이 상대의 얼굴을 밝히는지, 아니면 어둡게 하는지를 한 번쯤 살펴보는 것입니다. 이것이 바로 말의 수행이며, 마음의 수행입니다.
법구경에는 “남을 기쁘게 하는 한마디 말이 백만 번의 공양보다 낫다.”라는 말씀이 있습니다. 이는 곧 말이 곧 공양이라는 뜻입니다. 진심으로 건네는 한마디는 향처럼 피어나서 상대의 마음에 향기를 남기고, 거짓된 말은 연기처럼 흩어져 결국 아무 흔적도 남기지 못합니다. 그러므로 우리가 하는 말 한마디 한마디는 곧 부처님께 올리는 향과 같습니다.
그 향이 자비의 향기인지, 탐욕의 연기인지는 나의 마음이 결정합니다.
법우 여러분, 말은 신기한 힘을 지니고 있습니다. 마음에 분노가 치밀 때 부드러운 말을 하면, 그 분노가 누그러집니다. 반대로 마음에 탐욕이 일어날 때 감사의 말을 하면, 탐욕은 사라집니다. 이처럼 말은 마음을 다스리는 약과 같습니다.
그래서 수행자는 ‘입의 약사(藥師)’가 되어야 합니다. 자신의 말이 약이 되어 남의 상처를 낫게 하고, 남의 고통을 덮어주는 자비의 처방이 되어야 합니다.
불심사의 아침방송을 듣고 계신 법우님들께서는 매일 부처님 전에 향을 올리고, 기도를 올리시며 마음을 닦으십니다. 그 기도 속에서 “오늘 하루는 부드럽게 말하겠습니다.”라는 서원을 한 번 세워보십시오. 그것이 바로 자비의 수행이고, 정어(正語)의 실천입니다.
정어는 팔정도의 네 번째 항목으로, 불자가 반드시 지켜야 할 네 가지 언어계율이 있습니다. 첫째, 거짓말을 하지 말 것. 둘째, 이간질하는 말을 하지 말 것. 셋째, 거친 욕설을 하지 말 것. 넷째, 쓸데없는 말을 하지 말 것입니다. 이 네 가지를 멀리하면 말이 맑아지고, 말이 맑아지면 마음이 청정해집니다.
이 중에서도 가장 어려운 것은 거친 말을 버리는 일입니다. 마음이 급하고, 감정이 일 때 우리는 쉽게 말투가 변합니다. 그러나 수행자는 그 순간을 알아차립니다.
화가 나도 부드럽게 말하는 연습, 서운해도 따뜻하게 말하는 연습, 이것이 바로 ‘정어 수행’의 시작입니다. 유마경에서는 “지혜로운 이는 먼저 마음을 다스리고, 그다음에 말을 다스린다.”라고 했습니다. 즉, 말을 바꾸려면 먼저 마음을 바꿔야 합니다.
하루에도 수많은 말들이 입에서 오고 가지만, 그 중에서 진심이 담긴 말은 그리 많지 않습니다. 그래서 부처님께서는 말씀하셨습니다. “그대의 말이 진실하고 부드러우며, 남을 이롭게 하면 그 말은 천상에서도 향기롭다.” 거짓말은 잠시의 이익을 가져올지라도 결국 신뢰를 잃고, 진실한 말은 당장은 거칠게 들릴지라도 결국 마음에 남습니다. 말의 진실은 언젠가 드러나고, 말의 자비는 언젠가 빛을 냅니다.
법우 여러분, 말은 마음이 드러나는 가장 가까운 길이요, 업이 쌓이는 가장 빠른 길입니다. 사람의 얼굴이 표정을 통해 마음을 드러내듯, 말투는 그 사람의 내면을 비추는 거울입니다. 아무리 말을 잘하는 사람이라도 마음이 삐뚤어 있으면 그 말에는 따뜻함이 없고, 아무리 말이 서툰 사람이라도 마음이 곱다면 그 말은 듣는 이의 가슴을 울립니다. 그러므로 말투를 바꾸는 일은 곧 마음을 닦는 일이며, 말의 향기를 피우는 일은 곧 수행을 완성하는 길입니다.
우리는 누구나 하루의 대부분을 말로 살아갑니다. 가족과 이야기하고, 친구와 대화하며, 직장에서 일을 나눕니다. 그러나 그 많은 말들 속에서 과연 얼마나 마음이 담긴 말이 있을까요? 말은 마음의 창과 같아서, 그 안이 깨끗하면 빛이 투명하게 들어오지만, 그 안이 흐리면 아무리 밝은 빛도 탁해집니다.
그러므로 마음을 닦는 일은 말의 투명도를 높이는 일입니다. 부처님께서는 “그대의 입에서 향기가 나게 하라. 그 향기가 세상에 머물면 모든 이가 기뻐하리라.”고 하셨습니다. 말의 향기는 단 한 번의 수행이 아니라 매일 매일의 습관 속에서 피어납니다.
법우 여러분, 말투는 하루아침에 바뀌지 않습니다. 하지만 하루의 한마디가 바뀌면 일주일의 기운이 바뀌고, 일주일의 말이 바뀌면 한 달의 인연이 바뀌며, 한 달의 말투가 바뀌면 평생의 복이 쌓입니다. 부드러운 말투는 단지 예의가 아니라 인연을 지키는 힘입니다. 부드러운 말은 상대를 살리고, 거친 말은 인연을 끊습니다.
부처님께서는 “지혜로운 이는 입을 칼로 쓰지 않고, 향기로 쓴다.”고 하셨습니다. 향기로운 말은 마음을 살리고, 칼 같은 말은 스스로의 마음을 베는 법입니다. 그러니 말은 곧 마음의 무기이자 약입니다. 우리는 그것을 어떻게 쓰느냐에 따라 복을 짓기도 하고 업을 짓기도 합니다.
말의 힘은 작아 보이지만 그 영향은 큽니다. 어느 한 마을에서 노스님이 제자들에게 이렇게 물으셨습니다. “세상에서 가장 무거운 것은 무엇이냐?” 제자들이 각각 대답했습니다. 돌, 쇠, 물, 바위라 하자 스님은 웃으시며 이렇게 말씀하셨습니다.
“세상에서 가장 무거운 것은 말이다. 입에서 나가면 다시 돌아오지 않고, 한 번 내뱉으면 그 무게는 천근만근이 된다.” 그 말씀이 바로 진리입니다. 무심코 던진 말 한마디가 누군가의 마음을 무너뜨릴 수도 있고, 반대로 살릴 수도 있습니다. 말의 무게를 아는 사람은 말하기 전에 반드시 잠시 멈춥니다. 그 한 호흡의 멈춤이 바로 수행의 시작입니다.
유마경에는 “말이 바르면 그 마음이 청정하고, 마음이 청정하면 그 몸이 바르다.”는 구절이 있습니다. 말이 곧 마음이고, 마음이 곧 몸이라는 뜻입니다. 그래서 말은 단지 소리가 아니라 업의 형상이며, 수행의 그림자입니다.
부처님께서는 제자들에게 항상 말씀하셨습니다. “그대의 말이 법이 되게 하라.” 즉, 우리가 하는 모든 말이 법답고, 자비롭고, 지혜롭게 세상에 전해져야 한다는 뜻입니다. 그러니 불자는 늘 자신의 말을 돌이켜보아야 합니다. “
이 말이 부처님 앞에서도 부끄럽지 않은가?” “이 말이 누군가의 마음을 이롭게 하는가?” 이렇게 스스로에게 묻는 마음이 바로 정어(正語)의 근본입니다.
그리고 말을 바르게 하려면 먼저 마음이 고요해야 합니다. 마음이 흐트러져 있으면 말이 거칠고, 마음이 흔들리면 말의 끝이 뾰족해집니다. 그러나 마음이 평화롭고 안정되면 말은 자연스레 부드러워집니다. 고요한 마음에서 나오는 말은 짧아도 힘이 있고, 단순해도 감동이 있습니다. “고맙습니다.” “괜찮습니다.” “사랑합니다.” 이 짧은 말들이 세상의 모든 상처를 어루만지고, 어둠 속에서도 희망의 등불이 됩니다. 말의 길이는 중요하지 않습니다. 마음의 온도가 중요합니다.
이 세상에서 가장 따뜻한 말은 위로의 말이고, 가장 차가운 말은 비난의 말입니다.
위로는 자비에서 나오고, 비난은 무명(無明)에서 나옵니다.
그래서 부처님께서는 “자비로운 말은 천년을 두고도 향기가 남고, 성난 말은 한순간에 업을 남긴다.”고 하셨습니다. 우리 마음속에 자비가 깃들면 말이 변하고, 말이 변하면 인연이 변하며, 인연이 변하면 삶이 변합니다. 결국 세상을 바꾸는 힘은 거창한 일이 아니라, 지금 이 순간 내 입에서 나오는 한마디입니다.
법구경에는 “한 마디의 부드러운 말이 천 마디의 거친 말보다 낫다.”는 구절이 있습니다. 세상을 살다 보면 때로는 내 뜻대로 되지 않는 일도 많고, 억울한 일도 많습니다. 그러나 그 순간에도 말은 조심해야 합니다. 분노 속에서 내뱉은 말은 불씨와 같아 인연을 태워버리지만, 침착함 속에서 내뱉은 말은 향로의 연기처럼 세상을 따뜻하게 감쌉니다. 마음의 불을 끄는 것은 물이 아니라 말입니다.
“괜찮습니다.” “이 또한 지나가리라.” 이 말들은 스스로의 마음을 다스리고, 타인의 상처를 어루만지는 법구(法句)입니다.
우리가 평생 동안 내뱉는 말의 양은 수십만 권의 책에 비유될 만큼 많다고 합니다.
그러나 그 중 진정으로 남는 말은 단 몇 마디뿐입니다. 그 몇 마디가 사람의 마음속에 남아 그를 위로하고, 일으키고, 삶을 바꿉니다. 그것이 말의 기적이며, 자비의 작용입니다. 부처님께서는 말씀하셨습니다. “그대의 말이 진실하면 그대의 삶이 진실해지고, 그대의 말이 부드러우면 그대의 마음이 자비로워진다.” 말은 결국 자신을 만드는 거울입니다. 내 말투가 곧 내 얼굴이고, 내 말이 곧 내 마음입니다.
이제 우리 모두 하루의 시작을 자비로운 말로 열어봅시다. “오늘도 고맙습니다.” “당신 덕분에 행복합니다.” “부처님 감사합니다.” 이 세 마디를 매일 입에 올리면, 마음이 맑아지고, 세상이 부드러워집니다. 그 말들이 쌓여서 나의 업을 바꾸고, 인연을 새롭게 하고, 복을 피워냅니다. 그래서 부처님께서는 “말은 씨앗이니, 자비를 심으면 복이 자란다.”고 하셨습니다. 오늘 그 씨앗을 심어봅시다.
마지막으로 이 말씀을 함께 새겨봅시다. “그대의 말이 곧 그대의 기도이니, 말할 때마다 부처님을 생각하라.” 우리의 모든 말이 부처님께 올리는 공양이 되기를, 우리의 모든 말투가 세상을 밝히는 등불이 되기를 발원합니다. 말투는 마음의 거울입니다. 마음이 고요하면 말도 고요하고, 마음이 밝으면 말도 밝습니다. 오늘 하루, 여러분의 말이 곧 부처님의 향기가 되기를 서원드립니다. 감사합니다. |
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