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| 10월 29일(수) 아침방송법문 : ‘부처 마음, 중생 마음’ |
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2025-10-29 08:06:41, 조회 : 7, 추천 : 0 |
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불기 2569년 10월 29일(수요일)
무창포불교대학 불심사 아침방송
법문 주제 :‘부처 마음, 중생 마음’
법우 여러분, 오늘 법문의 주제는 ‘부처 마음, 중생 마음’입니다.
세상 모든 고통의 근원은 마음에서 비롯된다고 부처님께서는 설하셨습니다.
중생의 마음은 끊임없이 일어나고 사라지며, 욕망과 분노와 어리석음으로 물들어 있습니다. 그러나 부처님의 마음은 언제나 맑고 평등하며 자비롭습니다.
그렇다면 같은 마음인데, 왜 중생의 마음은 괴롭고 부처의 마음은 평안할까요?
법구경에서는 “마음이 모든 법의 근본이요, 마음이 앞서서 모든 것을 만든다.”고 하셨습니다. 우리가 중생의 마음으로 세상을 보면 세상은 괴로움으로 가득 차고, 부처의 마음으로 보면 세상은 자비와 감사로 빛납니다. 마음이 바뀌면 세상이 바뀝니다.
중생의 마음은 ‘내 것’이라는 집착에서 출발합니다. 내 생각, 내 감정, 내 이익을 중심에 두기 때문에 남과 다투고 상처받습니다. 그러나 부처님의 마음은 모든 것이 함께 존재한다는 자비에서 출발합니다. 나와 남이 둘이 아니라는 것을 깨달으면, 미움이 사라지고 연민이 피어납니다.
화엄경에 이르기를, “하나의 꽃에 천세계가 깃들고, 한 알의 티끌에도 온 우주가 비친다.”하셨습니다. 부처님의 마음은 바로 그 우주적 마음입니다. 나와 남이 둘이 아닌, 모든 존재가 서로 의지하며 살아간다는 연기(緣起)의 진리를 아는 마음이지요.
하지만 중생의 마음은 어떠합니까?
잠시의 이익 앞에 자비를 잊고, 눈앞의 감정에 휘둘리며, 스스로를 괴롭힙니다.
그래서 부처님은 “탐욕은 불과 같고, 성냄은 칼과 같으며, 어리석음은 어둠과 같다.” 하셨습니다. 이 세 가지가 마음을 덮으면 본래의 광명은 가려집니다. 그러나 어둠이 아무리 짙어도 등불 하나면 사라집니다. 그 등불이 바로 ‘부처 마음’입니다.
부처의 마음은 늘 자리를 떠나지 않습니다. 다만 우리가 등불을 켜지 않았을 뿐입니다. 그 등불을 켜는 방법이 바로 깨어 있음과 자비의 실천입니다.
내가 누군가를 이해하고 용서할 때, 마음의 어둠이 걷힙니다.
내가 남의 슬픔에 함께 눈물 흘릴 때, 부처의 마음은 내 안에서 살아납니다.
오늘날 우리 삶은 바쁘고 복잡합니다. 그러나 아무리 세상이 변해도 부처의 마음은 변하지 않습니다. 우리가 잠시 멈추어 마음을 들여다볼 때, 거기엔 언제나 자비의 불빛이 있습니다. 그것이 바로 부처의 마음이고, 그 마음이 바로 우리의 본성입니다.
유마경에서 유마거사는 병든 몸으로 설하셨습니다. 그가 병들었다고 한 것은 중생의 병을 함께 짊어진 것이었습니다. 그는 말합니다. “중생이 병들면 나도 병들고, 중생이 병이 없으면 나도 병이 없다.” 이것이 바로 부처 마음입니다.
부처 마음은 남의 고통을 나의 일로 여기는 연민이며, 그 고통을 함께 짊어지는 동체대비(同體大悲)의 마음입니다.
그러므로 중생의 마음은 자기중심이고, 부처의 마음은 전체 중심입니다. 중생의 마음은 한 점이고, 부처의 마음은 원(圓)입니다. 점은 닫혀 있고, 원은 열려 있습니다. 중생의 마음은 ‘나만 옳다’ 하고 원망하지만, 부처의 마음은 ‘모두가 함께 옳다’하고 이해합니다.
이처럼 마음의 차이는 단 한 생각입니다. 증일아함경에는 “한 생각 깨달으면 부처요, 한 생각 어리석으면 중생이다.”라고 하셨습니다. 바로 그 한 생각이 우리를 어둠에서 빛으로, 중생에서 부처로 이끌어 줍니다.
우리는 매일 중생의 마음과 부처의 마음 사이를 오고 갑니다. 화가 날 때는 중생의 마음이고, 감사할 때는 부처의 마음입니다. 남을 미워할 때는 중생의 마음이고, 용서할 때는 부처의 마음입니다.
남을 이기려 할 때는 중생의 마음이고, 함께하려 할 때는 부처의 마음입니다.
결국 부처와 중생은 따로 있는 것이 아니라, 그 마음의 방향이 다를 뿐입니다. 그래서 화엄경에서는 “하나의 마음이 일어나면 천만 가지 세계가 생겨난다.”고 하셨습니다. 우리의 하루하루가 어떤 세계를 만드는지는 오직 내 마음에 달려 있습니다.
그러니 법우 여러분, 오늘 하루만이라도 부처 마음으로 살아봅시다.
남의 허물을 보기보다, 그 속의 선한 씨앗을 봅시다. 내 고통을 탓하기보다, 그 속의 깨달음을 찾아봅시다. 그러면 세상은 달라지고, 내 얼굴도 달라집니다.
이것이 바로 첫 번째 단계, 즉 ‘부처 마음의 문턱을 여는 길’입니다.
부처님 마음은 먼 곳에 있는 게 아니라, 바로 지금 나의 선택 속에 있습니다.
자비로 생각하고, 지혜로 말하고, 공경으로 행동하면, 그때 우리는 이미 부처의 마음으로 살고 있는 것입니다.
법우 여러분, 부처의 마음을 아는 것도 중요하지만, 그것을 실천으로 옮기는 것이 더 중요합니다. 마음공부는 앉아서 명상만 하는 일이 아니라, 하루의 모든 순간을 수행의 장으로 삼는 일입니다. 그래서 부처님께서는 “행주좌와 어묵동정(行住坐臥, 움직이거나 멈추거나 앉거나 누워 있을 때)” 모두가 수행이라 하셨습니다.
중생의 마음은 늘 바깥을 향해 움직입니다. 남의 말에 흔들리고, 세상의 소리에 끌립니다. 그러나 부처의 마음은 안으로 향해 있습니다. 내 마음을 살피고, 그 안에서 모든 것을 비춥니다. 유마경에서 “마음이 청정하면 그곳이 곧 불국토다.”라고 하신 말씀은, 밖의 세상을 바꾸기 전에 먼저 내 마음을 청정히 해야 한다는 뜻입니다.
그렇다면 우리는 어떻게 부처의 마음을 닮아갈 수 있을까요?
첫째는 ‘멈춤’입니다. 중생의 마음은 늘 ‘해야 한다’, ‘가지려 한다.’는 욕망으로 달려갑니다. 그러나 멈추면 비로소 보입니다. 산이 멈추니 구름이 흐르고, 물이 멈추니 달이 비치듯이, 우리의 마음도 잠시 멈추면 그 안의 부처님이 드러납니다.
둘째는 ‘비움’입니다. 부처의 마음은 가득 차 있는 마음이 아니라, 비어 있는 마음입니다. 금강경에서는 “應無所住而生其心(마음이 머무는 바 없이 그 마음을 내라)”고 하셨습니다. 머물지 않는다는 것은 집착하지 않는다는 뜻입니다. 누군가의 말에, 과거의 일에, 내 감정에 머물지 않을 때 마음은 자유로워집니다.
셋째는 ‘자비의 실천’입니다. 자비는 말로 하는 것이 아니라, 행동으로 하는 것입니다. 남을 위로하는 한마디 말, 힘든 사람의 손을 잡아주는 그 손길, 그것이 곧 부처의 마음입니다. 법구경에서 “남을 이롭게 하는 말 한마디가 백 번의 공양보다 낫다.”고 하셨습니다. 자비는 특별한 수행이 아니라, 일상의 작은 순간에서 꽃피는 부처의 향기입니다.
넷째는 ‘감사’입니다. 감사는 부처 마음으로 가는 지름길입니다. 중생의 마음은 부족함을 보고 원망하지만, 부처의 마음은 가진 것을 보고 감사합니다. 아침에 눈을 뜰 수 있는 것, 숨을 쉴 수 있는 것, 밥 한 그릇이 내 앞에 있는 것, 모두가 복입니다. 이 복을 아는 마음이 바로 부처의 마음입니다.
다섯째는 ‘나눔’입니다. 나누는 마음은 곧 자비심의 발현입니다. 나눔에는 돈이 필요하지 않습니다. 미소 하나, 격려 한마디도 나눔입니다. 나누면 마음이 밝아지고, 밝은 마음은 세상을 비춥니다. 본생경에서 부처님께서 말씀하셨습니다. “나누면 줄어드는 것이 아니라, 오히려 더 커진다.” 이것이 부처의 마음의 이치입니다.
오늘날 우리는 정보와 물질 속에서 살고 있지만, 마음은 점점 피로해지고 있습니다. 중생의 마음은 세상을 쫓지만, 부처의 마음은 세상을 품습니다. 세상을 바꾸려 하지 말고, 내 마음을 다스리면 세상은 자연히 바뀝니다.
한 가지 예를 들어볼까요. 어떤 법우님이 늘 가족 간의 다툼으로 괴로워했습니다.
남편이 말을 거칠게 하면 그때마다 상처받고, 아이들이 반항하면 화가 치밀어 올랐다고 합니다. 그러나 하루는 문득 이런 생각이 들었다 합니다. “이 순간 부처님이라면 어떻게 하실까?” 그 순간 분노가 멈추고, 미소가 지어졌습니다. 그 미소 하나로 집안의 공기가 달라졌습니다. 이것이 바로 부처의 마음이 작용한 순간입니다.
화엄경에는 이런 말씀이 있습니다. “하나의 마음이 변하면, 천만 세계가 변한다.” 가정이 변하면 사회가 변하고, 사회가 변하면 세상이 변합니다. 부처의 마음은 거대한 것이 아니라, 일상의 한 생각에서 시작됩니다.
우리가 중생의 마음으로 세상을 보면 늘 불만이 보입니다. 그러나 부처의 마음으로 보면 모든 것이 법문입니다. 비가 오는 날은 물의 법문, 바람이 부는 날은 공기의 법문입니다. 누군가 나를 미워하면 인연의 법문, 누군가 나를 도와주면 감사의 법문입니다. 부처의 마음으로 보면 세상은 온통 가르침으로 가득합니다.
부처의 마음은 또한 평등의 마음입니다. 사람을 차별하지 않고, 모든 존재를 존중합니다. 유마경에는 “모든 중생이 곧 부처의 씨앗이다”라 하셨습니다. 그렇다면 거리의 한 노인도, 어린아이도, 심지어 나를 괴롭히는 사람조차도 부처의 가능성을 품고 있는 존재입니다. 그 마음으로 세상을 보면, 미움이 연민으로 바뀝니다.
법우 여러분, 우리가 부처 마음을 닮으려면 마음의 습관을 바꾸어야 합니다.
중생의 마음은 생각의 습관에서 비롯됩니다. 늘 불평하던 사람이 하루만 감사의 말을 하면 마음이 변하기 시작합니다. 늘 서두르던 사람이 잠시 멈추어 호흡을 바라보면, 그 순간 부처의 마음이 피어납니다.
생각을 바꾸는 연습, 그것이 바로 수행입니다.
예를 들어, 누군가 나를 무시할 때 ‘저 사람은 왜 저럴까?’라고 생각하면 괴로움이 시작됩니다. 그러나 ‘저 사람도 괴로워서 그렇겠지’라고 생각하면 마음에 자비가 피어납니다. 그 한 생각의 차이가 바로 중생과 부처의 경계입니다.
현대인에게 수행이란 무엇일까요. 산속에 들어가 좌선만 하는 것이 수행이 아닙니다. 부처님께서는 “진정한 수행은 세상 속에서 마음을 지키는 일이다.”라고 하셨습니다. 회사에서, 가정에서, 거리에서, 그 어떤 자리에서도 마음을 바로 세우는 것이 수행입니다.
스마트폰을 보며 분주한 일상 속에서도, 우리는 부처의 마음을 낼 수 있습니다. 누군가를 이해하려는 노력, 교통 신호를 기다리며 화를 내지 않는 마음, 하루에 한 번이라도 자신에게 미소 짓는 마음, 그것이 곧 부처 마음의 실천입니다.
유마경에는 “보살은 세상에 있으나 세상에 물들지 않는다.”는 말씀이 있습니다.
우리는 중생의 세상에 살지만, 마음만은 부처로 살 수 있습니다. 세상은 시끄러워도, 내 마음이 고요하면 그곳이 곧 불국토입니다.
한 노승께 이런 말씀이 있었습니다. “마음에 부처가 없으면 세상 모든 것이 괴로움이지만, 마음에 부처가 있으면 모든 것이 법문이다.” 이 말씀처럼, 세상은 변하지 않아도 마음 하나로 천국이 됩니다. 오늘 하루, 내 마음에 부처님을 모셔보십시오. 그 순간 세상은 따뜻해집니다.
마음이 부처라면, 그 부처는 어디 있겠습니까? 멀리 있는 것이 아니라 지금 이 순간, 바로 나의 자비로운 마음, 나의 깨어 있는 마음이 곧 부처입니다. 그래서 부처님은 “일체유심조(一切唯心造)”라 하셨습니다. 모든 것은 마음이 지어낸다. 그러므로 중생의 마음이 바뀌면 세상이 바뀌고, 그 세상이 곧 부처의 세계가 됩니다.
잡아함경에는 “마음이 고요하면 그대가 곧 부처다.”라고 하셨습니다. 그러므로 부처의 마음을 닮는 첫걸음은 고요입니다. 오늘 하루, 내 마음이 요동칠 때, 잠시 멈추어 호흡을 바라보십시오. 그 순간 부처의 숨결이 내 안에서 들립니다. 그것이 수행의 시작입니다.
법우 여러분, 부처님의 마음은 결코 머나먼 하늘에 있지 않습니다.
그것은 이 땅 위, 사람 사이, 그리고 우리의 일상 속에 있습니다.
우리는 세상 속에서 수많은 관계를 맺으며 살아갑니다. 그 관계의 시작과 끝에는 언제나 마음이 있습니다. 그 마음이 부처의 마음이면 세상은 화평해지고, 중생의 마음이면 세상은 시끄러워집니다. 그래서 부처님께서는 말씀하셨습니다. “세상을 바꾸려 하지 말고, 먼저 너의 마음을 바꾸어라.” 이것이 바로 세상을 변화시키는 첫걸음입니다.
부처 마음으로 세상을 본다는 것은 곧 모든 존재를 존중하는 것입니다. 길가의 잡초에도 생명이 깃들고, 이름 없는 새의 울음에도 진리가 있습니다. 화엄경에서는 “하나의 꽃이 피면 온 세상이 기뻐한다.”고 하셨습니다. 한 존재의 행복은 결코 개인의 것이 아니라, 온 세상과 연결되어 있습니다. 내 마음이 자비로워지면 가족이 따뜻해지고, 가정이 따뜻해지면 마을이 평화로워집니다. 그 마을이 밝아지면 세상은 자연히 부처님의 광명으로 채워집니다.
중생의 마음은 늘 계산합니다. “이만큼 줬으니 그만큼 받아야 한다.” 그러나 부처의 마음은 계산하지 않습니다. 조건 없는 사랑, 그것이 자비입니다. 누군가에게 친절했는데 돌아오지 않아도 서운해 하지 않고, 선행이 알아주지 않아도 후회하지 않는 마음, 그것이 부처의 마음입니다.
유마경에 “보살은 중생을 제도하되, 중생이 있음을 보지 않는다.”고 하셨습니다. 진정한 자비는 ‘누구를 도와주었다’는 의식조차 없는 순수한 사랑입니다.
이 마음은 단지 개인의 수행을 넘어서 세상 전체로 확장되어야 합니다.
부처님의 가르침은 개인의 깨달음에 머물지 않습니다. 그 깨달음이 세상을 이롭게 할 때 비로소 완전한 깨달음이 됩니다. 법화경 보문품에서 관세음보살은 중생의 울음소리를 들으면 그 어디든지 달려갑니다. 그것이 바로 부처 마음의 실천이며, 세상을 자비로 변화시키는 힘입니다.
현대 사회는 외로움과 단절의 시대입니다. 사람은 많지만, 마음은 멀어졌습니다. 이런 시대에 부처의 마음은 관계를 회복하는 빛입니다. 서로의 말을 들어주고, 이해하려는 마음을 내면, 그 순간 우리 사이에 부처님이 오십니다. 법우님, 혹시 요즘 누군가와 서운한 관계가 있으십니까? 그 마음의 문을 먼저 여십시오. “내가 먼저 미안합니다.” 그 한마디가 중생의 마음을 부처의 마음으로 바꾸는 힘입니다.
잡아함경에는 “마음이 원만하면 세상도 원만하다.”는 구절이 있습니다. 마음이 부드러우면 모든 인연이 부드럽습니다. 그래서 부처의 마음으로 세상을 보면, 미움도 가르침이 되고, 아픔도 성장의 밑거름이 됩니다. 누군가 나를 괴롭히는 일조차도 나를 단단하게 하는 연습이라 여긴다면, 그 순간 고통은 사라지고 감사만 남습니다.
법우 여러분, 세상은 경쟁의 무대가 아니라 연습의 도량입니다.
나보다 앞서 가는 사람을 보면 시기하지 말고 배움의 거울로 삼으십시오. 뒤따르는 사람을 보면 기다려주고 격려하십시오. 부처의 마음은 승부가 아니라 공존입니다. “모든 존재가 함께 깨닫기를 바란다.” 이것이 바로 보살의 원(願)입니다.
이 원(願)이 커질수록 우리의 삶은 달라집니다. 작은 일에도 감사하고, 남의 기쁨을 내 기쁨처럼 여길 수 있을 때, 세상은 이미 정토가 됩니다. 대보적경에서는 “자비의 마음이 있는 곳에는 지옥도 정토가 된다.”고 하셨습니다. 그러니 부처의 마음으로 세상을 보면, 가장 어두운 곳에서도 빛을 찾을 수 있습니다.
부처의 마음은 또한 ‘지혜의 마음’입니다. 지혜란 단지 많이 아는 것이 아니라, 바르게 아는 것입니다. 모든 일이 인연 따라 일어남을 알고, 그 인연에 순응할 줄 아는 마음이 지혜입니다. 중생의 마음은 결과만 보고 괴로워하지만, 부처의 마음은 인연을 보고 감사합니다. 결과는 인연이 다하면 저절로 옵니다. 그래서 부처님께서는 “인연을 심고 결과를 기다려라. 억지로 열매를 따려 하지 말라.”고 하셨습니다.
오늘날 우리 사회는 너무 빨리 결과를 원합니다. 하지만 부처 마음은 기다림의 마음입니다. 한 씨앗이 꽃이 되려면 시간이 필요하듯이, 한 사람의 마음도 천천히 익어야 합니다. 남을 바꾸려 하지 말고, 내가 먼저 기다려주면 세상은 그 기다림 속에서 변합니다. 기다림은 자비의 또 다른 이름입니다.
또한 부처의 마음은 용서입니다. 용서는 다른 사람을 위한 것이 아니라, 나 자신을 자유롭게 하는 일입니다. 미움은 나를 묶고, 용서는 나를 풀어줍니다. 법구경에는 “미움을 미움으로 갚으면 미움은 끝나지 않는다. 사랑으로 갚을 때 미움은 사라진다.”고 하셨습니다. 부처의 마음은 원망 대신 자비를 택하는 마음입니다.
이 마음은 작지만 위대합니다. 한 사람의 용서가 가정의 평화를 만들고, 한 가정의 평화가 사회의 화합을 만듭니다. 이처럼 부처의 마음은 조용하지만 강력한 힘을 가지고 있습니다. 눈에 보이지 않아도, 그 자비의 파동은 세상 끝까지 미칩니다.
법우 여러분, 부처님은 결코 우리에게 완벽한 성인이 되라고 하지 않으셨습니다. 다만 하루하루 마음을 살피며, 조금씩 부처의 마음으로 가까워지라고 하셨습니다. 실수해도 괜찮습니다. 중요한 것은 ‘돌아보는 마음’입니다. 내가 오늘 하루를 어떻게 살았는가를 돌아볼 때, 그 순간 이미 부처의 길 위에 서 있습니다.
유마경에 이런 말씀이 있습니다. “중생의 마음이 곧 부처의 마음이요, 부처의 마음이 곧 중생의 마음이다.” 이것은 둘이 아니라 하나라는 뜻입니다. 즉, 중생 마음 안에 이미 부처의 씨앗이 있습니다. 우리가 괴로워할 때도, 그 괴로움 안에 자비가 숨어 있고, 우리가 미워할 때도, 그 미움 안에 이해의 씨앗이 들어 있습니다. 그것을 발견할 때 중생의 마음은 부처의 마음으로 피어납니다.
가을이 깊어갑니다. 낙엽이 떨어지는 소리 속에서 우리는 무상(無常)의 진리를 배웁니다. 떨어지는 잎은 죽음이 아니라 순환이며, 사라짐이 아니라 새 생명의 준비입니다. 부처의 마음으로 보면 모든 변화는 두려움이 아니라 희망입니다. 법화경에서는 “모든 것은 변하나, 진리는 변하지 않는다.”하셨습니다. 변하지 않는 진리란 바로 마음입니다.
우리의 마음이 청정하면, 비록 세상이 흔들려도 중심은 잃지 않습니다. 마음이 부처의 마음이면, 풍파 속에서도 고요합니다. 부처의 마음은 바다와 같습니다. 파도는 일어나도 바다는 늘 그 자리에 있습니다. 중생의 마음은 파도요, 부처의 마음은 바다입니다.
법우 여러분, 부처의 마음을 닮아간다는 것은 완벽함이 아니라, 방향입니다. 늘 자비로 향하고, 늘 지혜로 향하는 그 마음의 방향이 중요합니다. 오늘 하루, 누군가를 이해하고, 감사하며, 미소를 짓는다면, 그것이 바로 부처의 마음으로 사는 하루입니다.
마지막으로 화엄경의 한 구절을 전하며 오늘 법문을 마무리하겠습니다.
“마음이 청정하면 세상은 청정하고, 마음이 어지러우면 세상은 어지럽다. 그러므로 깨달은 이는 마음을 닦고, 미혹한 이는 세상을 닦으려 한다.”이 말씀은 우리에게 명확한 길을 보여줍니다. 바깥을 바꾸기보다, 내 마음을 닦을 때 세상이 변합니다.
그러니 법우 여러분, 오늘 하루는 부처 마음으로 숨 쉬고, 부처 마음으로 말하고, 부처 마음으로 걸어가 봅시다.
그렇게 하루를 쌓으면 인생이 바뀌고, 인생이 바뀌면 세상이 바뀝니다.
중생의 마음은 괴로움을 낳지만, 부처의 마음은 평화를 낳습니다.
이 가을날, 부처의 마음이 여러분의 삶에 따뜻한 등불이 되기를 기원드립니다.
이상으로 오늘 법문을 마칩니다. |
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[2025-10-29] |
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감사합니다._()_ |
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