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| 11월 12일(수) 아침방송법문 : “무상(無常)을 가르쳐 주는 낙엽” |
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2025-11-12 08:05:19, 조회 : 4, 추천 : 0 |
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불기 2569년 11월 12일(수요일)
무창포불교대학 불심사 아침방송
주제 : “무상(無常)을 가르쳐 주는 낙엽”
불심사 아침방송을 함께하시는 법우 여러분, 안녕하십니까.
오늘의 주제는 “무상(無常)을 가르쳐 주는 낙엽”입니다.
가을이 깊어가며 산과 들은 황금빛과 붉은빛으로 물들고, 바람에 실린 낙엽들이 땅으로 내려앉습니다. 그 낙엽의 흐름을 따라 바라보면, 우리 인생의 모든 변화가 그 안에 고스란히 담겨 있습니다. 낙엽은 한때 나무의 일부였지만, 이제는 바람에 몸을 맡긴 채 조용히 흙으로 돌아갑니다. 그 모습이야말로 부처님께서 설하신 무상의 진리를 눈앞에서 보여주는 자연의 설법입니다.
법구경(法句經)에는 이런 구절이 있습니다.
“모든 것은 덧없으며, 생한 것은 반드시 멸하리라.
태어난 것은 반드시 늙고, 모인 것은 흩어지며, 높은 것은 반드시 낮아진다.”
이 말씀이 바로 무상의 근본입니다.
낙엽은 그 법(法)을 몸으로 보여줍니다.
봄에 피어나 여름의 햇살을 받으며 생명을 키우고, 가을이 오면 그 생명을 내려놓습니다. 그 과정 속에서 낙엽은 한 번도 불평하지 않고, 자신에게 주어진 계절을 온전히 살아냅니다.
법우 여러분, 우리가 살아가면서 잃고, 떠나고, 변하는 일들을 마주할 때 대부분은 슬픔과 두려움을 느낍니다. 그러나 부처님께서는 무상(無常)을 괴로움의 근원이 아니라 깨달음의 문으로 보셨습니다. 변화하지 않는 것은 하나도 없기 때문에, 우리는 변화 속에서 배워야 한다고 하셨습니다.
무상을 깨닫는 자는 집착에서 벗어나고, 무상을 외면하는 자는 괴로움에 머무르게 됩니다. 낙엽은 바로 그 가르침을 조용히 일깨워줍니다.
떨어짐은 끝이 아니라 순환이며, 사라짐은 소멸이 아니라 새로운 시작입니다.
잡아함경에서는 이렇게 설합니다.
“무상을 보는 이는 괴로움을 벗어나고, 무상을 모르는 이는 생사(生死)에 묶인다.”
무상은 세상의 모든 생명과 사물에 깃든 진리입니다.
시간은 흐르고, 계절은 바뀌며, 사람의 마음도 변합니다.
이 단순한 사실을 있는 그대로 받아들이는 것이 바로 수행의 첫걸음입니다.
낙엽은 우리에게 말합니다.
“나는 떨어지지만 사라지지 않는다. 나는 흙이 되어 다시 나무를 살린다.”
이것이 곧 생멸(生滅)의 순환이요, 인연(因緣)의 법칙입니다.
불심사 법우님들, 인생도 낙엽과 같습니다.
한때는 푸르고 생기 넘쳤던 시절이 있었지만, 시간이 지나면 자연스럽게 힘을 내려놓을 때가옵니다.
그 내려놓음이 슬픔이 아니라 아름다움이 될 때, 그 사람이 바로 무상의 진리를 깨달은 사람입니다. 무상은 우리에게 ‘모든 것은 변하니, 지금 이 순간을 소중히 여기라’고 말합니다. 낙엽이 마지막까지 아름다운 이유는, 자신이 사라짐을 두려워하지 않기 때문입니다. 오히려 스스로를 내어놓으며, 다음 생을 준비합니다.
부처님께서는 대반열반경(大般涅槃經)에서 말씀하셨습니다.
“무상을 보는 이는 생사의 근심을 벗어나고, 무상을 모르는 이는 스스로를 속박하느니라.” 삶은 끊임없이 변하고 사라지지만, 그 속에는 변하지 않는 진리가 있습니다.
그 진리가 바로 법(法)이며, 부처님의 가르침입니다.
무상을 깨닫는 순간, 우리는 사라짐 속에서 영원을 보고, 끝남 속에서 새로운 시작을 봅니다. 낙엽은 떨어지면서 흙이 되고, 그 흙은 다시 생명을 키웁니다.
그 순환이 바로 생사의 윤회이며, 깨달음의 길입니다.
우리가 무상(無常)을 배운다는 것은 곧 ‘집착을 내려놓는 법’을 배우는 것입니다.
집착은 괴로움의 뿌리이고, 내려놓음은 자유의 시작입니다.
낙엽은 아무 미련 없이 나무를 떠납니다.
그 내려놓음이 오히려 생명의 순환을 완성합니다.
우리도 삶의 어떤 순간에는 내려놓아야 합니다.
명예, 재물, 관계, 심지어 나 자신에 대한 집착까지도 내려놓을 때, 비로소 마음은 가벼워지고, 자비는 피어나며, 자유가 찾아옵니다.
낙엽은 떨어지지만 소리를 남깁니다.
그 소리는 고요하지만, 깊은 울림이 있습니다.
그 울림은 마치 부처님께서 우리 마음에 속삭이시는 듯합니다.
“모든 것은 지나가고, 지나간 것은 다시 온다.”
이 말은 허무가 아니라 희망의 메시지입니다.
무상은 사라짐이 아니라 흐름입니다.
흐름 속에 머무르며, 우리는 삶을 배우고 지혜를 익힙니다.
유마경에서는 “무상은 고(苦)가 아니라 진리요, 무상은 허무가 아니라 해탈의 문이다.”라고 하셨습니다. 그 말씀처럼 낙엽이 지는 가을은 단순한 계절의 변화가 아니라, 우리에게 무상의 법을 일깨워주는 부처님의 설법입니다.
바람이 한 줄기 불 때마다 들리는 낙엽의 소리는 “변화를 두려워하지 말라.”는 자비의 음성입니다. 그 음성을 들을 수 있는 사람은 이미 수행자입니다.
법우 여러분, 무상은 두려움이 아닙니다.
오히려 무상은 우리를 자유롭게 만듭니다.
무상을 아는 사람은 더 이상 미련에 매이지 않고, 지금 이 순간에 감사하며 살아갑니다. 낙엽이 흙이 되어 봄의 새싹을 돕듯이, 우리의 삶도 그렇게 순환합니다.
누군가의 사랑이 사라져도, 그것은 다른 인연의 시작이며, 어떤 일이 끝나더라도 그것은 다른 가능성의 문을 여는 순간입니다. 이것이 바로 낙엽이 가르쳐 주는 무상의 지혜입니다.
법우 여러분, 낙엽은 우리에게 끊임없이 말하고 있습니다. 모든 것은 머물지 않으며, 한 번 움트면 반드시 시드는 법이니, 그 안에 집착하지 말라고 속삭입니다. 하지만 우리는 종종 변화를 두려워하고, 익숙한 것을 놓지 못합니다. 우리는 변하지 않기를 원하지만, 부처님께서는 “모든 것은 변하니라(諸行無常).”라 하셨습니다. 변화는 생명의 자연스러운 흐름이요, 변하지 않는 것은 죽음의 모습입니다. 낙엽이 떨어지지 않는다면, 나무는 새싹을 피울 수 없습니다. 변화는 아픔이 아니라 성장의 과정이며, 무상은 사라짐이 아니라 새로움을 낳는 원동력입니다.
가을바람에 흔들리며 나뭇가지를 떠나는 낙엽은 결코 두려워하지 않습니다. 자신이 땅에 떨어져야 다음 봄에 새로운 생명이 자라남을 알기 때문입니다. 낙엽은 떠남을 슬퍼하지 않고, 오히려 그 떠남을 감사로 받아들입니다. 그것이 바로 ‘무상의 깨달음’입니다. 우리가 어떤 인연과 이별할 때, 그것이 단절이 아니라 순환의 일부임을 깨닫는다면, 마음속 괴로움이 자비로 바뀌고, 집착이 평안으로 변합니다. 부처님께서도 “사람이 무상을 알면, 그 마음은 평화를 얻고, 무상을 모르면 괴로움에 묶인다.”고 하셨습니다. 우리가 낙엽의 마음을 닮을 때, 모든 변화는 괴로움이 아니라 가르침이 됩니다.
낙엽이 땅으로 떨어져 흙이 되는 모습을 바라보면, 그것은 생명의 소멸이 아니라 순환의 아름다움입니다. 흙은 그 낙엽을 품고 부드럽게 감싸며, 다시 봄의 새싹을 돕습니다. 이것이 바로 연기(緣起)의 법입니다. 부처님께서 설하신 연기의 가르침은 모든 것이 서로 의지하여 존재한다는 뜻입니다. 내가 사라지는 자리가 누군가의 탄생이 되고, 내가 내려놓은 것이 다른 존재의 삶이 됩니다. 세상은 그렇게 이어지고, 무상은 그 연결의 진리를 드러내는 법입니다. 그러므로 무상을 안다는 것은 관계의 아름다움을 아는 것입니다. 나만 사는 것이 아니라, 모든 존재가 함께 살아가는 것을 깨닫는 것이지요.
법우 여러분, 우리가 살아가며 가장 많이 하는 착각은 ‘이것이 영원할 것이다’라는 생각입니다. 젊음이 영원하지 않고, 건강이 영원하지 않고, 사랑도 인연 따라 변합니다. 하지만 변하기 때문에 더 귀하고, 사라지기 때문에 더 빛이 납니다. 낙엽이 마지막까지 아름다운 색으로 물드는 이유가 바로 여기에 있습니다. 떠나는 순간까지 자신이 받은 햇살과 바람을 감사하며 내려놓는 것입니다. 우리도 이와 같이 살아야 합니다. 지금 내게 주어진 시간, 인연, 사람, 그 모든 것을 감사로 채울 때, 무상은 더 이상 괴로움이 아니라 수행의 길이 됩니다.
유마경(維摩經)에는 “모든 것은 무상하니, 그러므로 모든 것은 귀하다.”라는 말씀이 있습니다. 부처님께서 이 말씀을 하신 이유는, 우리가 덧없음 속에서 영원을 보고, 사라짐 속에서 진리를 보게 하기 위함입니다. 낙엽 한 장의 생애에도 진리가 깃들어 있습니다. 피어날 때가 있고, 떨어질 때가 있으며, 그 모든 것이 완전한 하나의 순환입니다. 나무에 붙어 있을 때도 의미가 있고, 땅에 떨어져도 의미가 있습니다. 우리 인생도 그렇습니다. 잘나갈 때나 머무를 때나, 내려놓을 때나, 모든 순간이 부처님의 설법입니다. 무상을 깨달은 사람은 삶의 어느 순간에서도 평화를 잃지 않습니다.
부처님께서 제자들에게 물으셨습니다. “무상함을 보고 두려워하는 자와, 무상함을 보고 기뻐하는 자의 차이는 무엇이냐?” 제자들이 답하지 못하자 부처님께서 말씀하셨습니다. “무상을 괴로움으로 보는 자는 아직 집착 속에 있고, 무상을 기쁨으로 보는 자는 이미 해탈에 이르렀느니라.” 이 가르침은 우리에게 큰 깨달음을 줍니다. 낙엽이 떨어지는 것을 보며 허무함을 느낄 수도 있고, 감사와 희망을 느낄 수도 있습니다. 그것은 세상이 아니라 내 마음이 결정합니다. 수행자는 무상을 두려움으로 보지 않고, 지혜로 받아들이는 사람입니다.
이 세상의 모든 것은 무상하지만, 그 속에는 변하지 않는 진리가 있습니다. 부처님께서는 그것을 진여(眞如)라고 부르셨습니다. 파도는 끊임없이 변하지만 바다는 변하지 않듯이, 우리의 삶은 끊임없이 흐르지만 그 근본의 마음, 본래의 성품은 늘 고요합니다. 낙엽이 떨어져도 나무의 뿌리는 남아 있듯이, 세상의 모든 변화 속에도 진리의 근원은 변하지 않습니다. 그 근원을 믿고, 변화 속에서 마음을 놓는 것이 곧 수행입니다.
법우 여러분, 낙엽은 우리에게 삶의 지혜를 가르칩니다. 내려놓을 줄 알 때, 삶은 가벼워집니다. 떨어질 줄 알 때, 우리는 다시 날 수 있습니다. 집착은 무거운 돌과 같고, 내려놓음은 바람과 같습니다. 무상은 우리에게 내려놓음의 미학을 일깨워 줍니다. 낙엽이 가지를 떠나는 순간은 슬픔이 아니라 해방이며, 흙으로 돌아가는 순간은 소멸이 아니라 완성입니다. 이것이 바로 자연이 보여주는 깨달음의 장면입니다.
삶은 끊임없는 이별과 만남의 연속입니다. 하지만 그 모든 것은 인연으로 이어져 있습니다. 오늘 우리가 만난 사람, 겪은 일, 느낀 감정은 모두 인연의 조각들입니다. 그 인연들이 모여 하나의 생을 이루고, 그 생이 다시 또 다른 인연을 만들어 갑니다. 무상을 깨닫는다는 것은 그 인연들을 원망 없이 받아들이는 마음입니다. 그것이 바로 자비의 실천입니다. 변화를 이해하는 자는 미움을 품지 않고, 사라짐을 아는 자는 감사를 배웁니다.
부처님께서는 “모든 것은 변하나, 지혜 있는 이는 그 변화를 즐긴다.” 하셨습니다. 무상을 깨달은 사람은 변화 속에서도 중심을 잃지 않습니다. 세월이 흘러도 감사할 줄 알고, 인연이 흩어져도 그 안에서 법을 봅니다. 낙엽이 바람에 흩어져도 하늘로 오르듯, 마음이 무상을 알면 세상은 더 이상 무겁지 않습니다. 그 가벼움이 바로 수행의 자유요, 깨달음의 향기입니다.
법우 여러분, 이제 우리가 배워야 할 것은 낙엽의 순리입니다. 낙엽은 억지로 떨어지지 않습니다. 바람이 불면 순응하고, 때가 되면 스스로 내려앉습니다. 그 자연스러움이 바로 수행자의 자세입니다. 억지로 변화를 막지 말고, 자연의 흐름에 맡기며, 지금 이 순간의 인연을 온전히 살아가십시오. 그것이 바로 무상의 길을 따르는 삶입니다. 낙엽이 가르쳐 주는 무상은 단지 사라짐이 아니라, 삶을 깊이 이해하는 법입니다. 변화 속의 고요함, 사라짐 속의 연민, 끝남 속의 희망, 그 모든 것이 무상의 법 속에 있습니다.
낙엽은 우리에게 삶의 이치를 조용히 들려줍니다. 피어날 때가 있으면 떨어질 때가 있고, 오를 때가 있으면 내려올 때가 있으며, 만남이 있으면 이별도 있습니다. 그러나 그것은 슬픔이 아니라 순리입니다. 낙엽이 지는 가을을 보며 우리는 무상의 진리를 배웁니다. 변하지 않음을 찾기보다 변화 속의 평화를 배우고, 사라짐을 두려워하기보다 그 안의 아름다움을 보아야 합니다. 부처님께서는 “무상을 깨달은 이는 이미 고(苦)를 벗어났느니라.”고 하셨습니다. 이 말씀처럼 무상을 깨닫는다는 것은 사라짐 속에서도 감사할 줄 아는 마음을 갖는 것입니다.
삶의 모든 순간은 낙엽 한 장처럼 의미를 지니고 있습니다. 짧게 스쳐 지나가는 인연도, 오래 머무는 관계도, 모두 부처님께서 주신 배움의 시간입니다. 낙엽이 흙으로 돌아가 새 생명을 돕듯, 우리의 작은 행동 하나도 누군가의 삶을 밝히는 인연이 됩니다. 그러므로 무상은 두려움이 아니라 자비로 이어지는 문입니다. 변화는 나를 성장시키고, 사라짐은 나를 깨우는 스승입니다.
오늘 하루, 낙엽처럼 담담하게, 자연의 흐름에 맡기며 살아가 봅시다. 다가오는 겨울의 고요 속에서도 봄의 희망을 믿는 마음, 그것이 바로 부처님께서 가르치신 무상의 지혜입니다. 모든 변화 속에서도 마음의 등불을 꺼뜨리지 않는다면, 우리는 언제나 평화롭습니다. 낙엽은 떨어지지만 생명은 이어지고, 계절은 지나가지만 진리는 머무릅니다. 그 마음으로 오늘을 살고, 그 마음으로 내일을 맞이합시다.
나무 석가모니불
나무 석가모니불
나무 시아본사 석가모니불 |
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