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| 11월 17일(월) 아침방송법문 : “비움이 곧 충만입니다.” |
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2025-11-17 08:15:37, 조회 : 6, 추천 : 0 |
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불기 2569년 11월 17일(월요일)
무창포불교대학 불심사 아침방송
주제 : “비움이 곧 충만입니다.”
법우 여러분, 오늘의 법문 주제는 “비움이 곧 충만입니다.”입니다.
이 말씀은 부처님께서 설하신 모든 가르침의 핵심이라 해도 과언이 아닙니다.
왜냐하면 불교의 길이란 결국 ‘비움의 길’이자 ‘집착을 내려놓는 길’이기 때문입니다.
탐(貪)·진(瞋)·치(癡)의 삼독(三毒)은 마음을 채우려는 욕심에서 비롯되고, 그 욕심을 비워내는 순간 마음은 고요해지고, 그 고요함 속에서 우리는 참된 충만, 곧 열반의 평화를 얻게 됩니다.
금강경에서 부처님께서는 이렇게 말씀하셨습니다.
“응무소주 이생기심(應無所住而生其心).”즉,‘어디에도 머무르지 말고 그 마음을 내라’는 뜻입니다. 이 말씀은 비움의 진리를 가장 간결하게 담은 구절입니다.
무엇에도 머무르지 않는다는 것은, 탐욕에도, 분노에도, 아상(我相)에도 얽매이지 않는다는 뜻입니다.
그 마음은 비어 있으나 공허하지 않고, 오히려 모든 존재를 품을 만큼 넓고 깊습니다.
이것이 바로 부처님께서 말씀하신 충만의 세계입니다.
세상 사람들은 채우기 위해 살아갑니다. 더 많은 돈, 더 높은 자리, 더 큰 인정, 그것이 행복이라 믿고 끊임없이 채우려 하지만, 그 마음은 채울수록 허전해집니다.
왜 그럴까요?
그릇이 넘칠 만큼 채워도 그 마음이 비움을 모른다면, 그 속에는 여전히 부족함이 자리하기 때문입니다.
부처님께서는 “욕심의 끝에는 항상 허무가 따른다.”고 하셨습니다.
진정한 충만은 채움의 끝이 아니라, 비움의 시작에서 옵니다.
비움은 단순히 재산을 버리거나, 사람을 떠나는 것이 아닙니다.
비움이란 마음속 집착을 내려놓는 것입니다.
집착은 ‘이것이 내 것이다.’라는 생각에서 비롯됩니다.
그런데 세상의 모든 것은 인연 따라 왔다가 인연 따라 가는 것입니다.
내 몸도 내 것이 아니고, 내 재산도 내 것이 아니며, 심지어 나의 생각과 감정조차 끊임없이 흘러가고 있습니다.
그런데도 우리는 그것을 붙잡고 놓지 못합니다. 유마경에는 “소유의 생각을 버리면 그 마음이 곧 부처의 자리이다.”라는 구절이 있습니다.
소유하려는 마음을 비우는 순간, 이미 충만이 시작된다는 뜻입니다.
비움의 가르침은 불교의 모든 수행에 깃들어 있습니다.
참선은 생각을 비우는 수행이며, 염불은 번뇌를 비우는 수행이고, 보시는 탐심을 비우는 수행입니다. 이처럼 모든 수행은 비움으로 귀결됩니다.
그런데 이 비움은 단순히 ‘없애는 것’이 아니라 ‘깨닫는 것’입니다.
무엇을 없애야 하는지, 왜 그것을 놓아야 하는지 알아차릴 때 비움은 단절이 아니라 지혜의 시작이 됩니다.
부처님께서는 “비움의 마음은 깨달음의 근본이다.”라고 하셨습니다.
우리가 삶에서 괴로움을 느끼는 이유는 대부분 ‘쥐고 있기 때문’입니다.
누군가의 말 한마디를 놓지 못해 마음이 괴롭고, 지나간 일에 대한 후회와 원망을 놓지 못해 밤새 뒤척입니다.
그러나 그 마음을 놓아버리는 순간, 괴로움은 힘을 잃습니다.
비움은 곧 해탈(解脫)입니다.
법구경에는 “비우면 자유롭고, 붙잡으면 스스로 속박한다.”는 말씀이 있습니다.
결국 비움은 우리를 자유롭게 하는 열쇠입니다.
법우 여러분, 우리가 마음을 비운다는 것은 삶을 가볍게 하는 일입니다.
욕심이 많을수록 짐이 무겁고, 욕심을 내려놓을수록 걸음이 편안해집니다.
이 세상은 빈손으로 왔다가 빈손으로 가는 여정입니다.
그런데 사람들은 그 짧은 사이에 너무 많은 것을 쥐려 합니다.
그러나 부처님께서는 “비운 자만이 가볍게 걸을 수 있다.”고 하셨습니다.
비움은 단순히 버리는 것이 아니라, 마음의 자리를 새롭게 하는 것입니다.
그 자리에 자비가 들어오고, 지혜가 들어오며, 평화가 들어옵니다.
유마경의 유마거사는 말했습니다.
“무심즉도(無心卽道).” 마음이 비워진 자리가 곧 도(道)라는 뜻입니다.
욕심과 분별, 시기와 미움이 사라진 마음에는 그 자체로 법이 있고, 그 자체로 충만이 있습니다. 비우는 사람은 이미 얻은 사람입니다.
왜냐하면 그는 집착이 사라진 그 자리에 부처님이 머문다는 사실을 알기 때문입니다.
이제부터의 수행은 채움의 길이 아니라 비움의 길이 되어야 합니다.
비움은 아무것도 하지 않는 것이 아니라, 필요 없는 것을 알아차리고 내려놓는 지혜입니다. 예를 들어, 화가 날 때 그 화를 바로 내려놓을 줄 아는 것, 누군가를 미워하려는 마음이 일어날 때 그 마음을 비우는 것, 이것이 곧 수행입니다.
그 한 번의 비움이 평생의 복이 되고, 그 한 번의 비움이 자비의 문을 여는 열쇠가 됩니다.
비움이란 결국 ‘마음을 쓰는 방식’을 바꾸는 것입니다.
무엇을 더 가질까보다, 무엇을 덜어낼까를 먼저 생각하는 마음, 그것이 바로 부처님의 길입니다.
잡아함경에는 “비운 마음은 세상 모든 것을 담을 수 있다.”고 하셨습니다.
비운다는 것은 단절이 아니라 확장입니다.
마음을 비우면 세상이 넓어지고, 욕심을 비우면 자비가 피어나며, 집착을 비우면 평화가 자리합니다. 이것이 바로 ‘비움이 곧 충만’이라는 부처님의 진리입니다.
법우 여러분, 비움은 단순한 결핍이 아닙니다.
비움은 곧 충만으로 향하는 문이며, 비운 자리에 반드시 새로운 생명이 깃듭니다.
부처님께서는 “비우면 얻고, 채우려 하면 잃는다.”고 하셨습니다.
이 말씀은 단순한 역설이 아니라, 우리가 살아가는 인연법의 진리입니다.
마음을 비운 사람은 이미 모든 것을 가진 사람입니다.
왜냐하면 그의 마음에는 더 이상 부족하다는 생각이 없기 때문입니다.
결핍의식이 사라진 곳에 충만이 머물고, 욕심이 사라진 곳에 평화가 피어납니다.
비움이 주는 첫 번째 충만은 ‘자비(慈悲)’입니다.
자비는 나의 이익을 내려놓고 타인의 아픔을 함께하는 마음에서 피어납니다.
욕심으로 가득 찬 마음은 남을 볼 여유가 없지만, 비운 마음에는 타인을 품을 공간이 생깁니다. 유마경에는 “자비는 비워진 마음에서 흐른다.”는 구절이 있습니다.
내가 내 마음을 비울수록 남의 고통이 내 마음에 들어옵니다.
그때 우리는 진정으로 함께 울고, 함께 웃을 수 있습니다.
이것이 부처님께서 말씀하신 연민의 수행이며, 비움이 만들어내는 첫 번째 충만입니다.
비움이 주는 두 번째 충만은 ‘감사(感謝)’입니다.
감사는 비워진 마음에서만 일어나는 고귀한 감정입니다.
욕심으로 가득 찬 마음은 늘 ‘더’를 바라지만, 비운 마음은 ‘이미 주어진 것’을 바라봅니다.
오늘의 밥 한 그릇, 차 한 잔, 햇살 한 조각에도 감사할 줄 아는 사람은 이미 복된 사람입니다. 부처님께서는 “감사할 줄 아는 마음은 복의 씨앗이다.”라고 하셨습니다.
불자는 매 순간 감사로 하루를 채워야 합니다.
비움이란 곧 ‘불평을 내려놓고 감사로 채우는 것’입니다.
감사하는 사람은 언제나 충만합니다.
왜냐하면 그의 마음에는 부족이 없기 때문입니다.
비움이 주는 세 번째 충만은 ‘지혜(智慧)’입니다.
비우면 보입니다.
욕심이 가득한 마음은 항상 탁해 있어 사물을 있는 그대로 볼 수 없습니다.
하지만 마음을 비우면 세상을 투명하게 볼 수 있습니다.
법구경에서는 “청정한 마음은 세상의 거울이다.”라고 하셨습니다.
탐욕과 분노가 걷히면 그 자리에 지혜가 드러납니다.
비움은 지혜를 깨우는 문이며, 지혜는 비움을 완성하는 빛입니다.
마음이 고요한 사람은 한마디의 말 속에서도 진리의 소리를 듣고, 한순간의 일상 속에서도 부처님의 법을 깨닫습니다.
비워야 보이고, 비워야 들리며, 비워야 깨닫습니다. 그것이 바로 충만의 지혜입니다.
비움이 주는 네 번째 충만은 ‘자유(自由)’입니다.
비운 사람은 속박이 없습니다. 욕심이 사라진 자는 세상에 묶이지 않고, 미움이 사라진 자는 관계에 얽매이지 않으며, 두려움이 사라진 자는 인생을 두려워하지 않습니다.
금강경에는 “무집착이 곧 자유다.”라는 말씀이 있습니다.
집착을 내려놓으면 그 마음은 어디에도 머무르지 않고, 모든 곳에 머무를 수 있습니다. 바람처럼, 구름처럼 자유로운 삶이 바로 깨달음의 경지입니다.
부처님께서는 “무소유의 마음이 가장 부유한 마음이다.”라고 하셨습니다.
진정한 자유란 아무것도 갖지 않는 데서 오는 것이 아니라, 갖고 있되 집착하지 않는 데서 오는 것입니다. 그 마음이 곧 비움의 완성입니다.
이처럼 비움은 자비로 이어지고, 감사로 피어나며, 지혜로 드러나고, 자유로 완성됩니다. 이 네 가지는 비움이 만들어내는 네 개의 꽃과 같습니다.
비움이 뿌리라면 자비·감사·지혜·자유는 그 꽃이며, 그 꽃이 피어날 때 우리의 삶은 충만으로 가득 찹니다. 결국 비움은 마음의 혁명입니다.
세상은 여전히 그대로인데, 내가 바뀌니 세상이 달라지는 것입니다.
욕심을 내려놓는 순간 세상은 부드러워지고, 분노를 내려놓는 순간 관계는 평화로워지며, 불안을 내려놓는 순간 마음은 충만해집니다.
부처님께서는 “비운 자는 세상을 얻는다.”고 하셨습니다.
비움은 잃음이 아니라, 얻음의 다른 이름입니다.
비움의 길은 하루아침에 완성되지 않습니다.
조금씩, 한 걸음씩 연습해야 합니다.
하루에 한 가지 욕심을 내려놓는 것, 하루에 한 번 원망을 멈추는 것, 하루에 한 번 감사의 기도를 올리는 것, 그 작은 실천이 모여 큰 평화를 이룹니다.
비움은 위대한 행위가 아니라, 작은 내려놓음의 습관입니다.
그래서 수행은 거창한 것이 아니라, 오늘 내가 무엇을 비워내느냐에 달려 있습니다.
그 비움이 쌓일수록 마음은 가벼워지고, 그 마음이 가벼워질수록 세상은 환해집니다.
법우 여러분,
비움이 충만이 되는 이유는 아주 단순합니다.
비움은 본래의 나로 돌아가는 길이기 때문입니다.
탐욕과 분별, 집착과 두려움은 ‘진짜 나’가 아닙니다.
그것들을 모두 벗겨낼 때, 비로소 지혜롭고 자비로운 본래의 마음이 드러납니다.
그 마음이 충만입니다.
화엄경에서는 “비움이 곧 법계요, 법계가 곧 충만이다.”라고 설하셨습니다.
모든 존재는 비움의 이치 속에서 하나로 연결되어 있습니다.
나를 비우면 타인이 들어오고, 타인을 비우면 세상이 들어옵니다.
그 마음은 이미 부처님의 마음과 다르지 않습니다.
법우 여러분, 비움은 단지 수행자의 가르침이 아니라, 우리 모두의 삶 속에서 언제든 실천할 수 있는 부처님의 지혜입니다.
우리가 매일의 일상에서 조금만 마음을 비워도 그 순간 마음의 공간이 넓어지고, 그 넓어진 자리에는 평화가 들어옵니다.
그러므로 비움은 머리로 배우는 교리가 아니라, 몸과 마음으로 살아내는 생활의 수행입니다.
비움의 실천은 멀리 있지 않습니다.
첫째, 말(言語)에서 비워야 합니다.
쓸데없는 말, 상처 주는 말, 이간질하는 말을 비워내야 합니다.
법구경에 “말은 화살보다 빠르다.”는 말씀이 있습니다.
내 말 한마디가 남의 마음에 상처를 남기면, 그것은 나의 복을 깎는 일이 됩니다.
침묵은 비움의 첫걸음이며, 부드러운 말은 자비의 씨앗입니다.
말을 비우면 분별이 줄고, 그 자리에는 이해와 평화가 자라납니다.
둘째, 행동(行)에서 비워야 합니다.
남보다 앞서려는 경쟁심, 내 뜻대로만 이루어지길 바라는 집착을 비워야 합니다.
세상은 내가 움켜쥘수록 거칠어지고, 놓을수록 부드러워집니다.
유마경에서 “모든 행을 비우면 행이 법이 된다.”고 하셨습니다.
즉, 행위를 하되 그 결과에 집착하지 말라는 뜻입니다.
선을 행한 뒤에도 ‘내가 했다’는 생각을 내려놓으면, 그 공덕은 더욱 깊고 오래 머뭅니다. 그러나 ‘내가 했으니 인정받아야 한다.’는 생각이 들면 그 공덕은 이미 반으로 줄어듭니다. 행위의 비움이야말로 진정한 보시이며, 무집착의 공덕입니다.
셋째, 마음(心)에서 비워야 합니다.
탐욕과 분노, 원망과 두려움이 일어날 때, 그것을 억누르려 하지 말고 부드럽게 알아차려야 합니다. 마음속 어둠을 억누르면 더 깊이 남지만, 그것을 비추면 저절로 사라집니다. 비움은 억제하는 힘이 아니라, 자연스러운 깨달음의 흐름입니다.
마음에 화가 일어날 때 ‘이 화도 잠시 머물다 가겠구나.’하고 바라보십시오.
그 한순간의 알아차림이 바로 비움이며, 그때 이미 괴로움은 힘을 잃습니다.
이것이 부처님께서 말씀하신 관행(觀行)입니다.
넷째, 인연(因緣)을 비워야 합니다.
사람 사이의 관계는 늘 변합니다.
가까웠던 사람이 멀어지고, 멀었던 사람이 가까워지기도 합니다.
그 인연을 붙잡으려 하면 괴로움이 따르고, 흘러가게 두면 평화가 따릅니다.
부처님께서는 “인연을 강제로 묶지 말라, 인연은 흐름 속에 존재한다.”고 하셨습니다. 만남에는 이유가 있고, 이별에도 뜻이 있습니다.
그 흐름을 거스르지 않고 받아들이는 것이 비움의 인연법입니다.
그렇게 인연을 비울 줄 아는 사람은 누구와도 다투지 않고, 무엇에도 매이지 않습니다.
비움의 실천은 이렇게 작고 단순한 곳에서 시작됩니다.
그렇다고 해서 비움이 쉬운 것은 아닙니다.
왜냐하면 인간의 마음은 ‘채우려는 습관’에 길들여져 있기 때문입니다.
그러므로 우리는 날마다 연습해야 합니다.
‘이것이 꼭 필요할까?, ‘이 말은 꼭 해야 할까?,
‘이 마음은 지금 나를 이롭게 하는가?’
이렇게 스스로를 돌아보는 것, 그것이 곧 수행입니다.
하루에 한 번이라도 자신에게 이런 물음을 던진다면, 그날의 삶은 이미 비움의 길로 들어선 것입니다.
비움의 궁극은 ‘무심(無心)’입니다.
육조단경에서 혜능 스님께서는 “무심이 곧 대도(大道)”라고 하셨습니다.
무심이란 아무 생각이 없다는 뜻이 아니라, 생각에 붙잡히지 않는 마음을 말합니다.
생각이 일어나도 그것을 붙잡지 않고, 감정이 스쳐도 그것을 쫓지 않을 때, 그 마음은 고요하고 투명합니다.
그 무심의 자리에 부처님이 계시고, 그 자리가 바로 충만의 세계입니다.
비움을 실천하는 사람은 얼굴이 밝습니다.
그의 눈빛에는 평화가 있고, 말에는 따뜻함이 있습니다.
그는 많이 가지지 않아도 풍요롭고, 높은 자리에 있지 않아도 존귀합니다.
그가 가는 곳마다 사람들은 편안함을 느끼고, 그의 한마디가 누군가의 상처를 어루만집니다. 이런 사람이 바로 부처님께서 말씀하신 ‘마음이 비워진 자, 곧 충만한 자’입니다.
법우 여러분,
우리의 삶은 채우기보다 비우는 연습이 더 많이 필요합니다.
비움은 단절이 아니라 완성이며, 버림이 아니라 얻음입니다.
채움의 끝에는 항상 피로가 있지만, 비움의 끝에는 언제나 평화가 있습니다.
법구경에서 부처님은 말씀하셨습니다.
“욕심을 비우면 즐거움이 머물고, 집착을 비우면 자유가 따르며, 마음을 비우면 부처를 만난다.”이 말씀은 오늘의 주제 ‘비움이 곧 충만’의 결론이기도 합니다.
이제 우리 모두 다짐합시다. 더 많이 가지려는 마음을 비우고, 더 크게 인정받으려는 마음을 비우며, 오직 감사와 자비로 오늘을 채워갑시다.
그 마음이 곧 부처님께 올리는 최고의 공양이며, 그 삶이 바로 불심사 도량의 향기가 될 것입니다.
비움 속에서 충만을 깨닫고, 그 충만을 다시 세상에 나누는 지혜로운 불자가 되시길 발원드립니다. 이상으로 오늘의 법문을 마칩니다. 감사합니다. |
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