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| 2월 02일(월) 아침방송법문 : “욕심은 마음을 흐린다.” |
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2026-02-02 08:20:14, 조회 : 3, 추천 : 0 |
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불기 2570년 2월 2일(월요일)
무창포불교대학 불심사 아침방송
주제 : “욕심은 마음을 흐린다.”
법우 여러분, 오늘 법문의 주제는 “욕심은 마음을 흐린다.”입니다. 이 말씀은 우리가 일상에서 가장 자주 부딪히는 마음의 그늘, 즉 탐심(貪心)이 어떻게 우리의 판단을 흐리고, 관계를 무너뜨리며, 삶의 평온을 잃게 만드는지를 분명하게 드러내는 가르침입니다. 부처님께서는 삼독(三毒) 가운데 욕심을 맨 앞에 두셨습니다. 탐진치(貪瞋癡)중에서 탐심이 제일 먼저 거론되는 이유는, 모든 번뇌의 첫 불씨가 바로 욕심에서 시작되기 때문입니다.
욕심은 처음에는 아주 작은 바람으로 시작됩니다. ‘이 정도면 괜찮겠지’, ‘조금만 더 있었으면 좋겠다.’, ‘저 사람보다 뒤처지면 안 된다’는 작은 생각에서 시작되지만, 그 마음이 자라게 되면 곧 괴로움의 뿌리로 변합니다. 처음에는 아무것도 아닌 것처럼 보이던 마음이지만, 그것이 커지기 시작하면 우리의 시선과 감정, 나아가 삶 전체를 흔드는 큰 파도가 됩니다.
부처님께서는 법구경에서 “욕심에서 근심이 생기고 욕심에서 두려움이 생긴다. 욕심 없는 이는 근심도 없고 두려움도 없다.”라고 말씀하셨습니다. 욕심이란 마음의 불안이자 결핍입니다. 욕심을 품는 순간 우리는 충족되지 않음과 비교라는 마음의 덫에 갇히게 되고, 충족되지 않음은 곧 불만으로 이어지고, 불만은 근심과 두려움을 잉태하게 됩니다.
그러니 욕심이 일어나면 마음은 맑을 수가 없습니다. 물이 맑은지 흐린지는 그 표면만 보아도 알 수 있습니다. 마음도 같습니다. 욕심이 일어나면 마음은 즉시 흐려지고, 흐려진 마음으로는 세상을 있는 그대로 볼 수가 없습니다. 욕심이 가득한 마음은 남을 바르게 바라보지 못하고, 자신을 바르게 보지 못하며, 세상을 바르게 보지 못합니다.
오늘 시대는 욕심이 더욱 강하게 자극되는 시대입니다. 경쟁이 일상이 되었고, 비교가 습관이 되었으며, 더 가지라는 요구가 정상처럼 되어버렸습니다. 사람들은 ‘현재의 나’가 아니라 ‘남보다 더 많이 가진 나’를 기준으로 삼게 되었고, 만족을 잃어버린 채 끝없는 모자람의 감정 속에서 살아갑니다. 이런 환경 속에서 욕심이 마음을 흐리는 속도는 과거보다 훨씬 더 빠르고 강합니다.
그러나 법우 여러분, 우리가 놓치지 말아야 할 것이 있습니다. 욕심은 갖지 못한 것에서 생겨나는 것이 아니라, 실제로는 가지고 있는 것을 보지 못하는 마음에서 생겨난다는 사실입니다. 이미 충분히 가지고 있음에도 불구하고 그것을 보지 못하니, 항상 결핍이 따라다니고 그 결핍이 더 큰 욕심을 낳게 됩니다.
부처님께서는 “적은 것에 만족할 줄 아는 이는 큰 부자이니라.”라고 하셨습니다. 여기서 말하는 부자란 돈과 물질을 많이 가진 사람이 아니라, 마음이 넉넉한 사람입니다. 현재의 삶을 감사히 바라보는 사람은 설령 가진 것이 적어도 풍요롭게 살 수 있습니다. 반대로 마음이 가난한 사람은 아무리 많이 가져도 계속 부족함을 느끼며 하루하루를 불안 속에서 살아가게 됩니다.
욕심이 마음을 흐리는 가장 큰 이유는, 욕심이 비교의 마음을 키우기 때문입니다. 사람은 자신이 가진 것을 그대로 바라보지 않고, 늘 다른 사람과 비교하려는 성향이 있습니다. 비교가 커지면 만족은 사라지고, 만족이 사라지면 그 빈자리를 욕심이 차지합니다. 나보다 더 가진 사람은 끝없이 나타나기 때문에 비교하는 마음을 기준으로 삼는 한 욕심은 끝이 없습니다.
법우 여러분, 욕심은 또 다른 파도를 마음에 일으킵니다. 바로 집착입니다. 집착은 욕심이 몸집을 키운 모습입니다. 처음에는 갖고 싶은 마음이었지만, 어느 순간 놓아버릴 수 없는 마음으로 바뀌게 됩니다. 집착은 사람을 불안하게 하고, 불안은 판단을 잃게 하며, 판단을 잃게 되면 삶에 어두운 그림자가 드리워지게 됩니다.
부처님께서는 “욕심은 꿀처럼 달지만 그 끝은 칼날처럼 쓰라리다.”라고 하셨습니다. 욕심은 처음에는 달콤합니다. 내가 원하는 것이 손에 잡힐 것만 같은 설렘이 있고, 그것을 가지면 더 행복해질 것이라는 기대가 있습니다. 그러나 욕심을 따르는 순간 그 꿀은 곧 독이 되어 우리의 마음을 해치기 시작합니다. 갖고 난 뒤에는 새로운 욕심이 생기고, 더 깊은 집착이 생기고, 결국 마음이 자유로울 수 없게 됩니다.
욕심이 마음을 흐리는 또 다른 이유는, 욕심이 감정의 흐림을 만들기 때문입니다. 욕심이 일어나면 사람의 감정도 함께 흔들립니다. 평소라면 기쁠 일도 욕심이 많아지면 기쁘지 않고, 평소라면 넘어갈 일도 욕심이 많을 때는 마음에 걸리고, 작은 말에도 상처가 되고, 작은 실수에도 분노가 솟구치게 됩니다. 이것은 욕심이 판단을 흐리고 감정을 격하게 만들기 때문입니다.
욕심이 깊어질수록 사람은 자신만 바라보게 됩니다. 내 마음이 채워져야 하고, 내 뜻이 이루어져야 하고, 내 이익이 우선이 되어야 한다는 생각이 커집니다. 그 순간 사람은 관계에서 많은 것을 잃게 됩니다. 욕심이 많은 사람은 상대의 마음을 헤아리지 못하고, 상대의 고통에 공감하지 못하며, 상대의 기쁨에도 함께 기뻐할 수 없게 됩니다. 이는 욕심이 마음의 눈을 가리는 작용입니다.
부처님께서는 “욕심은 마치 흐린 물과 같아서 아무리 좋은 것이 비추어도 그 형상이 바르게 드러나지 않는다.”고 하셨습니다. 욕심이 흐린 물이라면, 우리의 마음은 그릇입니다. 흐린 물이 담긴 그릇은 그 안에 무엇을 넣어도 맑게 비추지 못합니다. 욕심이 있는 마음에는 지혜도 온전히 담기지 못하고 자비도 온전히 피어나지 못합니다.
그래서 수행이란 특별한 것이 아니라, 욕심을 내려놓고 마음을 맑게 하는 과정입니다. 욕심을 내려놓는 순간 마음은 다시 제 본래의 맑음으로 돌아가고, 그 맑음 속에서 우리는 삶을 바르게 바라볼 수 있게 됩니다. 욕심은 흐림이지만 비움은 밝음입니다. 욕심은 무거움이지만 비움은 가벼움입니다. 욕심은 혼란이지만 비움은 자유입니다.
법우 여러분, 욕심이 무조건 나쁘다는 것이 아닙니다. 욕심 자체가 문제가 아니라, ‘욕심에 끌려 다니는 마음’이 문제입니다. 해야 할 일에 대한 열정은 필요합니다. 삶을 개선하고자 하는 의지는 건강한 마음입니다. 그러나 그것이 지나쳐 집착이 되면 마음이 흐려지고, 흐려진 마음은 곧 괴로움을 낳게 됩니다.
그래서 우리는 욕심의 성질을 잘 이해해야 합니다. 욕심은 끊으려 하면 오히려 더 세게 올라옵니다. 억누르려 하면 더 크게 튀어 오릅니다. 욕심을 다스리는 길은 욕심을 억누르는 것이 아니라, 욕심이 올라오는 그 마음을 있는 그대로 바라보는 것입니다. 그때 우리는 욕심의 실체가 얼마나 허약하고 덧없으며 잡으면 잡을수록 손에서 빠져나가는 연기(煙氣) 같은 것임을 알게 됩니다.
법우 여러분, 탐심이 일어나면 스스로에게 이렇게 물어보시기 바랍니다. “이 욕심이 정말로 내 마음을 편안하게 해주는가?” “이 마음을 따라가면 나는 행복해지는가?” 대부분의 경우 ‘아니다’라는 답이 돌아올 것입니다. 욕심을 따라가면 편안하지 않습니다. 욕심을 따라가면 만족도 없습니다. 욕심을 따라가면 결국 마음이 흐려질 뿐입니다.
먼저 욕심을 다스리는 가장 근본적인 길은 부처님께서 말씀하신 정념(正念), 즉 알아차림입니다. 욕심이 일어나는 순간을 알아차리면 욕심은 이미 힘을 잃기 시작합니다. 우리가 괴로워지는 이유는 욕심이 일어나서가 아니라, 욕심을 욕심인 줄 모르고 끌려가기 때문입니다. 알아차림은 욕심을 없애는 것이 아니라 욕심의 실체를 비추는 등불입니다. 등불이 켜지면 어둠은 스스로 사라지듯, 마음의 등불이 켜지면 욕심은 자연히 그 힘을 잃습니다. 그래서 부처님께서는 “알아차림은 모든 해탈의 문이다.”고 하셨습니다.
욕심을 다스리는 두 번째 수행은 ‘비교를 멈추는 것’입니다. 비교는 욕심의 불씨입니다. 비교가 시작되면 만족이 사라지고, 만족이 사라지면 결핍이 생기고, 결핍은 곧 욕심의 문을 열어젖힙니다. 누군가가 잘되면 기쁨보다 마음이 초조해지고, 누군가가 무엇을 새로 얻으면 나의 것이 작아 보입니다. 하지만 그 비교의 마음을 멈추는 순간 욕심도 함께 멈춤니다. 부처님께서는 “남을 보지 말고, 자신을 보라.”고 가르치셨습니다. 비교를 멈추는 순간 우리는 비로소 자신을 있는 그대로 바라볼 수 있습니다.
세 번째 수행은 ‘감사’입니다. 감사는 욕심을 녹이는 가장 따뜻한 수행입니다. 가진 것에 감사하는 사람은 부족함보다 풍요를 먼저 바라보게 되고, 풍요를 바라보는 마음은 욕심이 들어올 틈을 주지 않습니다. 오늘을 살 수 있는 몸, 숨을 쉬는 것 자체, 기도할 수 있는 마음, 함께 수행하는 도반, 부모님, 가족이 모든 것이 이미 큰 복입니다. 부처님께서는 “감사하는 마음을 가진 사람은 이미 복을 지은 자이다.”라고 하셨습니다. 감사가 깊어지면 욕심은 자연스레 그 힘을 잃습니다.
욕심을 다스리는 네 번째 수행은 ‘나눔’입니다. 나눔은 움켜쥐려는 욕심을 풀어주는 가장 좋은 수행입니다. 보시(布施)는 가진 사람이 주는 것이 아니라, 마음을 열고 싶은 사람이 행하는 것입니다. 미소 하나, 따뜻한 안부, 작은 배려, 누군가를 위해 발원하는 마음이 모든 것이 보시입니다. 손을 펴면 마음도 열리고, 마음이 열리면 욕심은 들어올 자리가 없습니다. 부처님께서는 “보시는 무소유의 길이 아니라, 마음을 넓히는 길이다.”라고 하셨습니다.
다섯 번째 수행은 ‘비움’입니다. 마음이 가득 차 있는 만큼 새로운 지혜와 자비는 들어올 자리조차 없습니다. 비움은 버림이 아니라, 여백을 만드는 지혜입니다. 물 컵이 가득하면 더 이상 담을 수 없듯, 욕심으로 가득한 마음에는 수행의 빛이 스며들 틈이 없습니다. 부처님께서는 “비우는 자에게 지혜가 머무른다.”고 하셨습니다. 마음을 비우면 우리는 본래 있었던 맑고 고요한 자리로 돌아갑니다.
여섯 번째 수행은 ‘멈춤’입니다. 욕심이 일어날 때 마음은 항상 바빠지고 생각은 달리기 시작합니다. 더 가져야 한다는 마음, 더 잘해야 한다는 마음, 더 인정받아야 한다는 마음이 몰아치며 속도가 붙습니다. 이때 필요한 것이 바로 멈춤입니다. 잠시 숨을 들이쉬고 내쉬며, 지금 일어나는 마음을 바라보는 순간 욕심의 흐름은 끊어집니다. 부처님께서는 “멈추는 자는 본다.”고 하셨습니다. 멈춤은 후퇴가 아니라 지혜의 시작입니다.
일곱 번째 수행은 ‘지혜(智慧)’입니다. 지혜는 욕심의 그림자를 밝히는 등불입니다. 욕심은 무지에서 태어나고, 지혜는 욕심을 사라지게 합니다. 지혜로운 사람은 욕심이 불필요한 환상임을 꿰뚫어 보기에 욕심을 붙들 이유가 없습니다. 부처님께서는 “지혜 있는 자는 욕심을 좇지 않는다.”고 하셨습니다. 지혜는 배우는 것이 아니라 깨닫는 것입니다. 욕심을 바라볼 때, 마음의 움직임을 꿰뚫어 볼 때 지혜는 자라납니다.
여덟 번째 수행은 ‘자애(慈愛)’입니다. 욕심은 나만을 바라보는 마음이고, 자애는 모든 존재를 바라보는 마음입니다. 자애가 커지면 욕심은 설 곳을 잃습니다. 나만 만족해야 하는 마음이 넓어져 ‘우리 모두가 평안하기를’ 바라는 마음으로 확장되기 때문입니다. 자애의 마음이 있는 사람은 가진 것이 적어도 넉넉하고, 가진 것이 많아도 자랑하지 않습니다. 자애는 마음의 평화입니다. 부처님께서는 “자애의 마음은 모든 두려움을 없앤다.”고 하셨습니다.
아홉 번째 수행은 ‘정진’입니다. 욕심을 비우는 일은 단번에 되는 것이 아닙니다. 오늘 비웠다고 내일 사라지는 것이 아니며, 오늘 알아차렸다고 내일 다시 일어나지 않는 것이 아닙니다. 수행은 반복이고, 정진은 쌓이는 힘입니다. 부처님께서는 “조금씩, 그러나 끊임없이”라고 가르치셨습니다. 욕심을 비우는 마음도 마찬가지입니다. 오늘 한 번 멈추고, 오늘 한 번 내려놓고, 오늘 한 번 감사하는 것입니다. 이러한 작은 정진은 결국 큰 변화를 가져옵니다.
마지막으로 열 번째 수행은 있는 그대로를 받아들이는 마음, 즉 여여(如如)한 마음입니다. 수행의 핵심은 욕심을 억누르는 데 있는 것이 아니라, 내가 있는 자리와 지금의 현실을 있는 그대로 받아들이는 데 있습니다. 있는 그대로를 받아들일 수 없는 마음에서 욕심은 자랍니다. “이대로는 안 된다.” “지금의 나는 부족하다.” “더 나아가야만 행복해질 수 있다.”는 생각은 현재를 부정하는 마음이며, 이 부정이 바로 욕심의 뿌리입니다. 그래서 부처님께서는 “있는 그대로를 보는 자, 그는 진리의 사람이다.”라고 하셨습니다.
그러나 법우 여러분, 있는 그대로라는 말은 단순히 체념하거나 포기하는 태도가 아닙니다. 이는 현실을 있는 그대로 정확히 본다는 의미이며, 있는 그대로를 보는 순간 비로소 마음은 편안해지고, 편안해진 마음에서 지혜가 피어나고, 지혜에서 욕심이 사라지는 것입니다. 지금 이 순간을 인정하여 받아들이는 마음은 곧 수행자의 가장 근본적인 자세입니다. 있는 그대로를 받아들이는 자리에서 욕심은 자랄 수 없고, 비교도 생기지 않으며, 집착도 힘을 잃게 됩니다.
법우 여러분, 이제 열 가지 수행 전체를 하나로 모아 정리해 보겠습니다.
욕심을 다스리는 수행은 따로 떨어진 것이 아니라, 서로 유기적으로 연결되어 있습니다. 알아차림은 욕심을 바라보게 하고, 비교를 멈추는 것은 욕심을 약하게 하며, 감사는 욕심의 자리를 비워주고, 나눔은 욕심의 손아귀를 풀어주고, 비움은 마음을 가볍게 하고, 멈춤은 마음의 방향을 바로 잡아주고, 지혜는 욕심을 꿰뚫게 하고, 자애는 욕심의 불을 식혀주며, 정진은 그 모든 것을 지속하게 하고, 마지막의 ‘있는 그대로 바라보기’는 모든 수행의 토대가 됩니다.
이 열 가지 수행은 어느 하나만으로 완성되는 것이 아니라 서로 연결되며 보완됩니다.
알아차림이 없는 비움은 형태만 남고, 자애 없는 나눔은 억지로 되고, 지혜 없는 비교 멈춤은 오래가지 않고, 정진 없는 감사는 금세 잊혀지고 맙니다.
그래서 부처님께서는 “수행은 한 방향의 길이 아니라, 서로 엮여 완성되는 그물과 같다.”고 말씀하셨습니다.
이제 법우 여러분, 욕심이 사라진 마음이 어떤 변화를 가져오는지 깊이 살펴보겠습니다.
욕심을 비운 마음은 단지 비어 있다는 의미가 아니라, 그 비움 속에 지혜와 자비가 자연스럽게 자란다는 뜻입니다.
마치 흙 속의 돌을 걷어내면 그 자리에서 싹이 트고 나무가 자라듯, 욕심이 비워진 마음에서는 지혜의 새싹이 피고 자비의 가지가 자라나기 시작합니다.
욕심이 줄어든 마음의 변화는 크게 다섯 가지로 나타납니다.
첫째는, 마음이 깊이 평안해집니다.
욕심이 많을 때는 늘 불안합니다. 잃을까 두렵고, 더 가져야 할 것 같고, 지금의 자리가 편안하지 않습니다. 그러나 욕심의 바람이 잦아들면 마음은 고요한 호수처럼 잔잔해지고, 잔잔함 속에서 삶을 있는 그대로 바라보게 됩니다. 평안은 결코 외부의 조건에서 오는 것이 아니라 마음이 욕심의 결박을 풀 때 비로소 찾아옵니다.
둘째는, 관계가 부드러워지고 따뜻해집니다.
욕심이 많을 때는 사람을 있는 그대로 볼 수 없습니다. 사람을 비교하게 되고, 상대의 행동을 오해하고, 작은 실수에도 마음이 흔들립니다. 그러나 욕심이 줄어든 사람은 남을 경쟁자로 보지 않고 함께 가는 인연으로 바라보게 됩니다. 한 사람의 행복을 시기하지 않고, 한 사람의 아픔을 외면하지 않으며, 오히려 함께 기뻐하고 함께 아파하는 마음이 피어납니다. 이 마음이 바로 자비의 출발점입니다.
셋째는, 세상을 바라보는 눈이 맑아집니다.
욕심이 있으면 세상이 흐릿하게 보이고, 욕심이 줄면 세상이 선명하게 보입니다. 욕심이 눈을 가려 세상의 진실을 보지 못하게 하고, 욕심이 마음을 덮어 사물의 본질을 보지 못하게 합니다. 하지만 욕심의 먼지가 걷히면 세상은 있는 그대로의 색깔을 드러냅니다. 사람도, 사건도, 환경도 더 이상 나를 흔드는 대상이 아니라, 그저 있는 모습으로 받아들여지게 됩니다.
넷째는, 삶이 가벼워지고 자유로워집니다.
욕심은 무거움이고, 비움은 가벼움입니다. 욕심은 속박이고, 비움은 자유입니다. 욕심이 많으면 마음이 늘 무겁고, 욕심이 줄면 삶이 가벼워집니다. 해야 할 것, 가져야 할 것, 지켜야 할 것만 쌓아놓는 삶은 무거운 짐을 지고 끝없는 산을 오르는 것과 같습니다. 그러나 내려놓는 순간 짐은 가벼워지고, 가벼워진 삶에는 자유가 깃듭니다.
다섯째는, 지혜가 자라납니다.
욕심이 많을 때는 판단이 흐려지고, 감정이 흔들리고, 결정이 어두워집니다. 그러나 마음이 맑아지면 지혜는 자연스럽게 피어납니다. 부처님께서는 “지혜는 청정한 마음에 머문다.”고 하셨습니다. 욕심이 사라진 마음에 지혜가 자리하고, 지혜가 자리하면 삶은 더 이상 고난이 아니라 수행의 터전이 됩니다.
법우 여러분, 이 모든 변화가 결국 향하는 곳은 단 하나입니다. 바로 자유입니다. 욕심에서 자유롭고, 비교에서 자유롭고, 집착에서 자유롭고, 두려움에서 자유로운 삶, 이것이 부처님께서 가르치신 삶이고, 우리가 매일 아침 정진하며 가고자 하는 길입니다.
부처님께서는 마지막으로 이렇게 말씀하셨습니다.
“욕심을 버리면 참된 기쁨이 머물고, 욕심에 휘둘리면 끝없는 고통이 따른다.”이 말씀은 단순한 경구가 아니라, 수행자의 삶 전체를 밝혀주는 등불입니다. 욕심을 버린다는 것은 마음을 버리는 것이 아니라, 괴로움의 뿌리를 뽑는 것입니다. 욕심을 버린다는 것은 나를 약하게 만드는 것이 아니라, 마음을 더 강하고 지혜롭게 만드는 일입니다.
이제 법우 여러분, 오늘 하루를 시작하며 이렇게 마음속으로 조용히 발원해 보면 좋겠습니다.
“오늘 하루, 욕심이 일어날 때마다 잠시 멈추고 호흡을 바라보리라. 오늘 하루, 비교보다 감사를 선택하리라. 오늘 하루, 움켜쥐기보다 나누는 마음을 내리라. 오늘 하루, 있는 그대로의 나를 받아들이며 부처님 법속에서 살리라.”이 작은 발원이 오늘 하루의 마음을 지켜줄 것이고, 이 작은 발원이 쌓여 일생의 수행이 될 것입니다.
법우 여러분, 이것으로 오늘의 법문은 원만히 회향합니다. 욕심은 마음을 흐리고, 비움은 마음을 밝힙니다. 오늘 하루 부처님 가르침 안에서 마음을 밝히며, 욕심을 비워 지혜를 채우는 복된 날 되시기를 발원드립니다. |
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