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| 2월 12일(목) 아침방송법문 : “비우면 마음이 먼저 편안해집니다.” |
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2026-02-12 08:11:15, 조회 : 3, 추천 : 0 |
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불기 2570년 2월 12일(목요일)
무창포불교대학 불심사 아침방송
주제 : “비우면 마음이 먼저 편안해집니다.”
법우 여러분, 오늘 법문의 주제는 “비우면 마음이 먼저 편안해집니다.”입니다.
우리는 살아가면서 끊임없이 쌓고 채우며 살아갑니다. 물건을 채우고, 감정을 채우고, 생각을 채우고, 기억을 채우고, 욕심을 채우고, 계획을 채우며 살아갑니다.
채운다는 것은 삶을 풍요롭게 하는 장점도 있지만, 어느 순간 그것은 우리 마음을 무겁게 만들고 몸을 지치게 만듭니다. 부처님께서는 잡아함경에서 “욕심이 많으면 그 마음은 스스로 무거워진다”고 말씀하셨습니다. 우리가 매일 느끼는 마음의 무거움은 외부에서 온 것이 아니라, 사실은 버리지 못해 쌓아 올린 것들이 우리에게 짐이 되는 것입니다.
살면서 누구나 불편한 감정을 한 번쯤은 마음에 쌓아둔 경험이 있습니다. 누군가에게 서운했던 일, 마음에 스친 말 한마디, 해결되지 않은 관계, 돌봄과 책임감, 해결해야 할 문제들, 그리고 스스로를 향한 실망감까지, 이런 것들이 조금씩 쌓여 마음의 창고 안에 가득 차게 됩니다. 그런데 사람들은 보통 이렇게 말합니다.
“시간이 지나면 괜찮아지겠지.” 그러나 시간이 지나면 잊히는 것도 있지만, 제대로 비우지 않으면 그 감정은 자리만 옮겨 마음의 더 깊은 곳에 뿌리처럼 내려앉습니다. 겉으로는 아무렇지 않지만 마음속에서는 계속해서 나를 흔들어 놓는 것이지요. 부처님께서는 “잡아두면 더 아프고, 놓아주면 더 편안하다”고 하셨습니다. 이 말씀은 단순한 삶의 조언이 아니라 수행의 진리입니다.
법우 여러분, 우리가 비워야 하는 것은 물건만이 아닙니다. 집안 정리보다 더 중요한 것은 마음 정리입니다. 물건이 많으면 방이 복잡해지고 마음이 어지러워지듯이, 마음속에 쌓인 생각이 많으면 마음의 길이 보이지 않습니다. 그래서 수행에서는 늘 비움을 가장 중요한 시작으로 여깁니다.
마음의 방을 깨끗하게 비우고 나면 그 안에 지혜가 들어올 자리가 생기고, 자비가 들어올 공간도 생기고, 평화가 자리를 잡을 공간도 생깁니다. 우리가 비울수록 마음은 편안해지고, 비움의 넓이만큼 평온함도 넓어집니다. 비우지 못하는 사람은 마음속에서 끊임없이 시끄러운 소리를 듣고 삽니다. 그러나 비우는 사람은 같은 세상을 살아도 마음이 훨씬 고요합니다.
부처님께서는 법구경에서 “마음이 고요한 이는 이미 큰 복을 지닌 자”라고 하셨습니다. 마음을 비우는 순간 우리는 이미 복을 짓는 것입니다. 복은 밖에서 누군가 가져다주는 것이 아닙니다. 스스로 마음을 닦아내고 비워내면서 생겨나는 자연스러운 결실입니다. 수행의 핵심 또한 이 비움에 있습니다. 번뇌를 비워내고, 집착을 비워내고, 어리석음을 비워내며, 탐진치 삼독을 비워내며, 마음을 맑게 하는 것이 바로 수행입니다. 그 비움이 깊어질수록 마음은 고요해지고, 이해와 포용과 지혜는 더 넓어집니다.
인간관계에서도 마찬가지입니다. 누군가에게 받은 상처, 서운함, 억울한 감정, 이해받지 못한 마음을 계속 품고 있으면 그 감정은 시간이 지날수록 더 단단해지고 더 깊어집니다. 그러면 어느 순간, 그 감정 때문에 다른 사람을 대하는 태도도 달라지고, 삶 전체의 기쁨도 반감됩니다. 그러나 우리가 마음을 비우고 “그래, 그럴 수도 있지.”라고 받아들이는 순간, 그 감정은 힘을 잃습니다. 그것이 바로 마음의 자유입니다. 비움은 다른 사람이 나에게 해주는 것이 아니라, 내가 스스로 내 마음을 풀어주는 일입니다. 그 순간부터 마음은 자연스럽게 편안해집니다.
또한, 마음을 비우면 사람을 있는 그대로 바라볼 수 있게 됩니다. 부처님께서는 “있는 것을 있는 그대로 보라.”고 말씀하셨습니다. 있는 것을 있는 그대로 보기 위해서는 마음속에 판단, 기대, 두려움, 고정관념이 없어야 합니다. 즉, 비워야 합니다. 판단을 비우면 사람의 본모습이 보이고, 집착을 비우면 관계가 편안해지고, 기대를 비우면 서운함이 줄어들고, 분노를 비우면 따뜻함이 생기고, 욕심을 비우면 마음이 훨씬 자유로워집니다. 그래서 수행자는 항상 비움을 먼저 배우고, 비움 속에서 지혜를 얻습니다.
우리가 비우는 것은 단지 마음의 짐만이 아닙니다. 때로는 나 자신에 대한 과한 기대와 지나친 자기비판도 비워야 합니다. 많은 사람들이 스스로에게 너무 엄격하여 마음속에 ‘나는 왜 이 정도밖에 못 할까’, ‘내가 부족하다’는 생각을 쌓아두고 괴로워합니다. 그러나 부처님께서는 “스스로를 사랑하라. 자비는 자신으로부터 시작된다.”고 하셨습니다. 자신을 사랑하려면 먼저 자신에 대한 비판과 실망을 비워야 합니다. 스스로를 내려놓는 순간, 마음에는 평화가 깃들고 자비가 일어납니다. 그 마음으로 세상을 보면 훨씬 따뜻하고 너그러워집니다.
법우 여러분, 비우는 마음에는 큰 힘이 있습니다. 비우면 여유가 생깁니다. 여유가 생기면 지혜가 보이고, 지혜가 보이면 마음은 편안해집니다. 이것이 부처님께서 가르치신 수행의 길입니다. 우리가 살아가는 동안 끊임없이 채우고 쌓기만 한다면 결국 마음은 지칠 수밖에 없습니다. 그럴 때마다 잠시 멈추어 서서, 내 마음속에 지금 무엇이 쌓여 있는지 살펴보아야 합니다. 그리고 용기 있게 비워낼 수 있어야 합니다. 비움은 소극적인 것이 아니라, 지혜로운 선택입니다. 비워야 채우고, 내려놓아야 얻을 수 있습니다. 이것이 수행의 역설이며 진리입니다.
이제 이 비움이 실제 우리의 일상 속에서 어떻게 작용하는지, 그리고 왜 비움이 곧 편안함으로 이어지는지를 조금 더 깊이 있게 생각해 보고자 합니다. 부처님께서는 중아함경에서 “비우는 이는 이미 얻은 자”라고 하셨습니다. 비운다는 것은 잃는 것이 아니라 새롭게 얻는 것입니다. 비움으로 인해 생겨나는 가장 큰 이익은 바로 마음의 여유입니다. 여유로운 마음은 외부의 일을 있는 그대로 보고, 감정에 휘둘리지 않으며, 사건을 지혜롭게 판단하게 합니다.
우리는 마음속에 필요 없는 것들을 쌓아둘 때가 많습니다. 지나간 일, 해결할 수 없는 문제, 이미 끝난 관계, 끝없는 후회, 지나친 기대, 미래에 대한 불안, 그리고 스스로 만든 무거운 책임감까지 모두 마음속 공간을 계속 차지합니다. 사람은 누구나 한정된 에너지를 가지고 삽니다. 그런데 마음의 공간이 걱정과 상처와 집착으로 가득 차 있으면 정작 중요한 순간에 쓸 에너지가 남아 있지 않습니다. 그래서 마음이 쉽게 지치고, 작은 일에도 흔들리며, 사소한 말에도 상처받고, 때로는 이유 없는 피로감에 휩싸이는 것입니다. 이것은 육체적 피로가 아니라 마음의 피로입니다. 이 마음의 피로는 비움이 이루어지지 않았을 때 나타나는 가장 대표적인 신호입니다.
예를 들어, 어떤 사람이 오래전 누군가에게 들은 말 한마디 때문에 마음속에 응어리를 품고 살아간다고 생각해 보십시오. 그 말은 지금의 삶과 아무 관련이 없지만, 그 사람의 마음속에서는 여전히 생생하게 남아 영향을 줍니다. 그 말 때문에 사람을 대할 때 조금 더 경계하게 되고, 필요 이상의 방어를 하게 되고, 마음이 쉽게 경직됩니다. 이것은 상대방 때문이 아니라, 그 말 한마디를 비우지 못했기 때문입니다. 우리가 마음을 비운다는 것은 그 기억을 지워버린다는 것이 아니라, 그 기억이 나를 흔들지 못하게 만드는 것입니다. 부처님께서는 “지나간 것은 놓아주고, 오지 않은 것은 걱정하지 말라. 지금의 마음을 밝히라.”고 하셨습니다.
또한 일상 속에서는 사소한 집착들이 마음을 무겁게 만듭니다. 예를 들어 내 뜻대로 되길 바라는 집착, 상대가 나를 인정해 주어야 한다는 집착, 완벽해야 한다는 집착, 남보다 더 잘해야 한다는 집착 등이 있습니다. 이러한 집착들이 쌓이면 마음의 불편함은 늘어나고, 결국 편안함과는 점점 멀어집니다. 그러나 우리가 마음속에서 조금만 내려놓으면 세상을 바라보는 시야가 넓어지고 마음도 훨씬 편안해집니다. 내려놓는 순간, 나는 나로 돌아오고, 세상은 있는 그대로 모습을 드러냅니다. 부처님께서는 유마경에서 “집착이 곧 번뇌이며, 집착을 놓으면 곧 해탈이다.”고 말씀하셨습니다. 집착을 비우는 순간 우리의 마음은 이미 해탈의 방향으로 한 걸음을 내딛는 것입니다.
우리의 인간관계에서도 비움은 중요한 역할을 합니다. 예를 들어 어느 관계에서 상대의 말투, 행동, 작은 오해 때문에 서운함이나 분노가 생긴다고 합시다. 그것을 마음에 오래 담아두면 그 관계는 조금씩 무거워집니다. 그러나 “그럴 수도 있지.”라고 비우는 순간, 그 감정은 더 이상 나를 쥐고 흔들지 못합니다. 비움은 상대를 위해 하는 것이 아니라 나 자신의 평화를 위해 하는 것입니다. 그래서 부처님께서는 관계의 고통에 대해 이렇게 말씀하셨습니다. “미워함을 버리면 평화가 오고, 싸움을 버리면 기쁨이 온다.” 우리가 먼저 마음을 비우는 것은 나의 평화를 선택하는 것입니다.
비움은 단지 마음속 감정만의 이야기가 아닙니다. 우리가 살아가는 공간도 비움의 영향을 크게 받습니다. 방 안이 어지러우면 마음도 자연스럽게 어지럽고, 주변이 정리되지 않으면 생각도 정리되지 않습니다. 그래서 수행자들은 수행 공간을 늘 정갈하게 유지합니다. 방을 정리하는 것이 곧 마음을 정리하는 첫걸음이기 때문입니다. 마음이 복잡할 때 책상만 정리해도 기분이 훨씬 나아지는 이유가 여기에 있습니다. 그래서 불가에서는 청정(淸淨)을 매우 중요하게 여깁니다. 청정은 단순한 청소가 아니라 불필요한 것을 비우고 본래의 맑음을 드러내는 것입니다. 마음도 청정해야 지혜가 드러납니다.
또한 비움은 멈춤과 연결됩니다. 바쁜 일상 속에서 잠시 멈추지 않으면 우리는 비울 수 없습니다. 늘 바쁘게 움직이고 늘 해야 할 일에만 시선을 두면, 마음속에서 무엇이 일어나는지 바라볼 시간이 없습니다. 그래서 수행에서는 멈춤이 곧 깨달음의 시작이라고 합니다. 부처님께서는 “잠시 멈추어 서서 바라보는 자, 그는 이미 지혜로운 자이다.”라고 하셨습니다. 우리는 멈추어야 비울 수 있고, 비워야 편안할 수 있습니다. 멈춤은 단지 행동의 멈춤이 아니라 마음의 멈춤입니다. 잠시 눈을 감고 호흡을 바라보는 것만으로도 마음속 흐름이 잠잠해지고, 비움의 길로 들어갈 수 있습니다.
우리 삶에 가장 큰 짐을 주는 것은 불안입니다. 미래를 걱정하고, 아직 오지 않은 일에 마음을 빼앗기고, 가능성을 상상하며 스스로를 힘들게 합니다. 그러나 부처님께서는 “미래의 고통을 지금 가져오지 말라.”고 말씀하셨습니다. 미래는 아직 오지 않았고, 아직 일어나지도 않은 일 때문에 마음을 채워두면 현재가 어두워집니다. 미래의 걱정을 비우는 것이 마음의 평화를 지키는 길입니다. 미래를 완벽하게 예측할 수 없지만, 지금의 마음을 바르게 세우면 미래는 자연스럽게 밝아집니다. 지금 이 순간을 비우고 고요하게 하는 것이 곧 미래를 준비하는 지혜로운 길입니다.
그리고 마음을 비우면 마음의 목소리가 더 뚜렷하게 들립니다. 비워야만 내가 진짜 무엇을 원하는지 알게 되고, 마음의 중심이 흔들리지 않습니다. 반대로 마음에 이것저것 쌓여 있으면 무엇이 중요한지 알지 못한 채 계속 흔들립니다. 비움은 흔들리는 삶에서 중심을 잡는 가장 확실한 방법입니다. 우리가 마음을 비우면 판단이 바르게 서고, 행동이 더 정확해지고, 사람을 대하는 태도도 부드러워집니다. 비움은 자연스럽게 우리의 삶을 조화롭게 만듭니다. 조화로운 마음은 곧 편안함이고, 편안함은 수행의 열매입니다.
법우 여러분, 우리가 비우지 못하는 가장 큰 이유는 익숙함 때문입니다. 익숙한 감정, 익숙한 방식, 익숙한 고집은 버리기 쉽지 않습니다. 그러나 익숙한 것이 항상 옳은 것은 아닙니다. 때로는 낡은 감정, 낡은 방식, 낡은 생각을 비워야 새로운 깨달음이 찾아옵니다. 옛 그릇을 비워야 새 물을 담을 수 있듯이, 마음속 오래된 감정을 비워야 새로운 기쁨이 들어옵니다. 부처님께서는 “과거를 놓아버리면 새로운 지혜가 밝아진다.”고 하셨습니다. 비움은 새로운 길을 여는 첫걸음입니다.
법우 여러분, 이제 수행의 마지막 지향인 해탈과 자유의 문과 어떻게 연결되는지를 함께 살펴보겠습니다. 부처님께서는 “비우는 자는 가벼워지고, 가벼운 자는 멀리 간다.”고 하셨습니다. 마음속에 무거운 짐을 가득 안고는 결코 멀리 갈 수 없습니다. 수행도 마찬가지입니다. 수행은 무엇인가를 새로 배우는 것이 아니라, 이미 마음속에 쌓여 있는 번뇌와 집착을 비워내고 본래의 맑음을 드러내는 과정입니다. 비우는 순간 우리는 이미 수행의 절반을 완성한 것입니다.
마음속 번뇌는 마치 방 안에 쌓인 먼지와 같습니다. 조금씩 쌓이는 동안에는 잘 보이지 않지만, 어느 순간 방 전체를 어둡게 만들고 우리의 시야를 가립니다. 사람도 마찬가지입니다. 마음속 번뇌는 처음에는 작은 생각, 작은 감정, 작은 불만, 작은 비교로 시작됩니다. 하지만 그것을 비워내지 않으면 그것은 점점 자리를 넓혀 결국 마음 전체를 차지합니다. 그래서 부처님께서는 번뇌와 집착을 작은 불씨에 비유하셨습니다. 작은 불씨일 때 끄면 가볍게 꺼지지만, 한 번 커지면 감당하기 어려워지는 것처럼, 마음속 번뇌도 작을 때 비워야 편안해집니다.
비움을 실천할 때 가장 먼저 생기는 변화는 마음의 고요입니다. 마음을 비우는 사람은 세상을 바라볼 때 마음 안에서 일어나는 소음이 줄어들어 외부의 소리가 과하게 들어오지 않습니다. 그러면 사람을 대할 때도 부드러워지고, 삶의 어려움도 훨씬 안정된 마음으로 받아들일 수 있습니다. 많은 사람들이 마음속으로 이렇게 말합니다.
“저 사람 때문에 힘들다. 저 상황 때문에 괴롭다.” 하지만 수행의 관점에서 보면, 우리를 괴롭게 하는 것은 상황 자체가 아니라 그 상황에 대해 마음속에 쌓아 둔 생각과 집착입니다. 상황이 괴로운 것이 아니라, 그 상황을 해석하는 마음이 괴로운 것입니다. 마음을 비우면 상황은 달라지지 않아도 괴로움이 줄어듭니다. 이것이 비움의 신비이자 수행의 지혜입니다.
그리고 비움은 감정의 해방으로 이어집니다. 누군가를 미워하면 그 미움이 상대방보다 나를 더 괴롭게 합니다. 누군가를 지나치게 의식하면 상대보다 내가 먼저 자유를 잃습니다. 지나간 일을 붙잡고 놓지 못하면 그 일은 이미 끝났음에도 나를 끊임없이 괴롭힙니다. 부처님께서는 “집착은 스스로를 묶는 끈이다.”라고 하셨습니다. 그 끈을 끊는 순간 우리는 이미 자유를 얻습니다. 비움은 감정을 억누르는 것이 아니라 ‘감정에게서 자유로워지는 과정’입니다. 감정을 없애는 것이 아니라, 감정이 나를 지배하지 못하게 만드는 것입니다. 이것이 바로 편안함입니다.
비움은 또한 삶의 방향을 명확하게 합니다. 마음속이 복잡할 때는 무엇이 중요한지 보이지 않습니다. 하지만 마음을 비우면 내가 진정으로 원하는 것이 무엇인지, 어디에 마음을 두어야 하는지, 어떤 삶이 나에게 맞는지 또렷하게 보입니다. 현대인이 겪는 큰 괴로움 중 하나가 방향을 잃어버리는 것입니다. 해야 할 일은 많고, 선택지도 많고, 정보도 너무 많기 때문에 마음은 늘 흔들립니다. 그러나 비워내기 시작하면 방향이 보입니다. 수행자는 화려한 길이 아니라 나에게 맞는 길을 봅니다. 그 길을 보는 지혜가 비움에서 나옵니다.
법우 여러분, 비움은 신앙의 핵심이자 수행의 정수입니다. 관세음보살님께서도 중생의 고통을 들으실 수 있는 이유는 마음을 완전히 비워 자비만 남은 마음을 이루셨기 때문입니다. 부처님께서 중생을 향해 늘 평등한 마음을 내실 수 있는 것도 집착을 비우셨기 때문입니다. 그래서 부처님의 마음을 대청정심(大淸淨心)이라고 부릅니다. 청정한 마음은 비움 속에서 피어나는 꽃과 같습니다. 꽃은 스스로를 채우지 않습니다. 단지 자신에게 주어진 자리에서 피어납니다. 우리가 비우면 마음속에도 그와 같은 꽃이 피어나게 됩니다.
마지막으로, 비움은 해탈과 자유의 문입니다. 해탈은 특별한 수행자가 얻는 신비한 경지가 아니라, 마음속 번뇌가 나를 흔들지 못하는 상태입니다. 부처님께서는 “비우는 자는 해탈의 문 앞에 서 있다”고 하셨습니다. 비움이 깊어지면 세상과 나 사이의 경계가 부드러워지고, 삶의 무게는 더 이상 나를 짓누르지 못합니다. 기쁨이 와도 흔들리지 않고, 슬픔이 와도 무너지지 않으며, 칭찬을 들어도 교만하지 않고, 비난을 받아도 상처받지 않는 마음, 이것이 바로 비움이 만들어내는 자유로운 마음입니다. 이 자유로운 마음이 바로 수행의 마지막 목적지입니다.
법우 여러분, 지금까지 우리는 비움이 왜 우리 마음을 편안하게 만들고 수행의 지혜로 이어지는지 살펴보았습니다. 우리가 비우는 순간 삶은 달라지고, 마음은 가벼워지고, 세상은 더 밝아집니다. 비움은 나를 위한 자비이며, 나를 살리는 수행이며, 나를 자유롭게 하는 길입니다. 오늘 하루, 작은 것 하나라도 비워보십시오. 그 순간 마음은 훨씬 넓어지고 더 따뜻해지고 더 평안해질 것입니다. 비움 속에서 피어나는 고요와 지혜가 법우님들 하루의 중심이 되기를 부처님 전에 깊이 발원합니다. |
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