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| 2월 14일(토) 아침방송법문 : “상대방을 위하는 것이 나를 위하는 길” |
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2026-02-14 08:29:42, 조회 : 4, 추천 : 0 |
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불기 2570년 2월 14일(토요일)
무창포불교대학 불심사 아침방송
주제 : “상대방을 위하는 것이 나를 위하는 길”
법우 여러분, 오늘 아침 법문의 주제는 “상대방을 위하는 것이 나를 위하는 길”입니다. 이 말은 단순한 도덕이나 예절의 권면이 아니라, 부처님께서 설하신 깊은 법의 근본을 담고 있는 말씀입니다. 잡아함경에는 “남을 이롭게 하는 마음이 스스로를 이롭게 한다.”는 가르침이 나옵니다. 이는 남을 돕는 행위가 돌고 돌아 결국 나의 마음과 삶을 더 풍요롭게 한다는 진리입니다. 인간관계의 갈등도, 마음의 무거움도, 삶의 장애물도 결국 나만을 위한 마음에서 시작되지만, 평화와 기쁨은 상대를 위한 마음에서 비롯됩니다. 오늘 우리는 이 진리를 일상의 삶 속에서 어떻게 실천하며 살아갈 수 있는지 함께 살펴보겠습니다.
상대방을 위한다는 것은 반드시 큰 도움을 주거나 특별한 배려를 의미하는 것이 아닙니다. 때로는 아주 작은 한마디, 부드러운 시선, 상대의 마음을 잠시 헤아려 보는 것, 억지로 내 의견을 관철시키지 않고 한 번 물러나는 것도 상대를 위하는 마음입니다. 작은 행동 하나에도 상대는 존중받고 있다는 감정을 느끼게 되고, 그 감정은 관계를 부드럽게 하고 마음을 따뜻하게 합니다. 그런데 놀라운 점은 상대가 따뜻해지는 순간 나의 마음도 동시에 편안해진다는 것입니다. 이것이 바로 ‘상대방을 위하는 것이 곧 나를 위하는 길’이라는 부처님의 가르침이 현실에서 드러나는 순간입니다.
우리는 일상에서 종종 상대의 행동이나 말에 서운함을 느끼고 상처를 받습니다. 마음속에는 ‘왜 저럴까’, ‘왜 나를 이해하지 못할까’ 하는 생각이 일어나고, 그 생각이 쌓이면 상대를 밀어내고 감정적으로 반응하게 됩니다. 그러나 여기서 한 걸음 물러서 상대를 한 번 더 이해해 보려는 순간, 마음은 부드러워지고 감정의 모서리가 사라집니다. 부처님께서는 “분노를 자비로 다스리고, 성냄을 이해로 녹여라.”고 하셨습니다. 상대를 이해하려는 마음이 일어나는 순간, 우리는 이미 자신을 지키는 수행을 하고 있는 것입니다. 이해는 상대에게 베푸는 선물이지만 동시에 나에게 주는 더 큰 선물입니다.
상대를 위한다는 것은 나를 비우는 것이 아니라 나를 더 크게 만드는 일입니다. 내 마음을 조금 비우면 상대의 이야기가 들리고, 내 주장만 고집하지 않으면 관계가 부드러워지고, 내 감정을 조금 내려놓으면 평화가 나에게 돌아옵니다. 마음은 신기해서 내가 욕심을 움켜쥘수록 불편해지고, 내가 내려놓을수록 가벼워집니다. 그러므로 상대를 위해 마음을 비우고 배려를 선택하는 순간, 그 배려의 가장 큰 수혜자는 바로 나 자신입니다. 세상은 내가 만든 마음의 모습 그대로 나에게 돌아옵니다.
상대방을 위하는 삶의 가장 중요한 출발점은 말 하나를 바꾸는 것에서 시작됩니다. 말은 마음을 드러내는 얼굴입니다. 부드럽게 말하면 내 마음이 먼저 부드러워지고, 따뜻하게 말하면 상대의 마음이 열립니다. 우리가 하루에 나누는 수많은 말들이 사람들의 마음에 상처를 남기기도 하고 위로를 건네기도 합니다. 부처님께서는 “부드러운 말은 향기로운 꽃과 같다.”고 하셨습니다. 상대를 위해 꽃 한 송이 건네듯 부드러운 말을 선택하는 순간, 나의 마음에도 그 향기가 머물게 됩니다. 이것이 바로 사람을 위하는 말이 결국 나를 이롭게 하는 이유입니다.
또한 상대를 위하는 삶은 내가 먼저 손을 내미는 것에 있습니다. 인간관계에서 갈등이 생기거나 마음이 멀어졌을 때, 우리는 종종 상대가 먼저 다가오면 풀겠다고 말하곤 합니다. 그러나 그 마음은 나를 더 답답하게 만들 뿐입니다. 부처님께서는 “먼저 손을 내미는 자가 지혜로운 자이다.”라고 하셨습니다. 내가 먼저 마음을 열고 다가가는 순간, 관계는 놀랍게도 빠르게 회복됩니다. 그리고 먼저 손을 내민 그 따뜻함은 상대에게 전달되기 전에 이미 내 마음을 먼저 따뜻하게 감싸 줍니다.
상대를 위하는 삶의 또 다른 중요한 요소는 배려의 지속성입니다. 하루에 한 번만 배려하는 것은 누구나 할 수 있습니다. 그러나 꾸준히 배려하는 사람은 상대에게 신뢰를 주고, 그 신뢰는 견고한 관계를 만듭니다. 배려는 누군가에게 특별히 잘해 주는 것이 아니라 마음을 조금 더 넓게 쓰는 것입니다. 문을 열고 닫는 속도, 목소리의 높낮이, 눈을 바라보는 방식, 기다려주는 마음, 이런 작은 배려가 쌓여 사람과 사람 사이에 따뜻한 다리를 놓습니다. 그리고 그 배려의 다리를 가장 많이 건너는 사람은 결국 나 자신입니다.
상대를 위하는 마음은 결국 나의 마음을 성장시키는 수행입니다. 자비는 상대에게 향하지만 그 자비를 실천하는 과정에서 나의 마음이 자라납니다. 이해는 상대를 편안하게 하지만 그 이해를 일으킬 수 있는 마음의 넓이는 나를 더 깊게 만듭니다. 선행은 상대를 이롭게 하지만 그 선행을 선택한 마음은 나를 밝게 만듭니다. 그래서 상대를 위하는 삶은 결코 나의 것을 잃는 삶이 아니라, 나의 마음을 더 크게 확장하는 수행의 과정입니다.
사람들은 흔히 ‘내가 먼저 양보하면 손해 보는 것 아닌가’, ‘내가 참으면 오히려 얕보이지 않을까’라고 생각합니다. 그러나 실제로는 그 반대입니다. 내가 먼저 양보하는 마음은 상대의 마음을 부드럽게 하고, 관계를 유연하게 만들며, 나의 마음에도 평화와 여유를 줍니다. 싸움이나 갈등은 서로가 자신의 입장만 고집할 때 생기지만, 누군가 한 사람의 마음이 부드러워지는 순간 갈등은 빠르게 녹아내립니다. 부처님께서는 “부드러움은 강함을 이긴다.”고 하셨습니다. 상대를 위하는 그 부드러움은 결코 약함이 아니라 가장 강한 수행입니다.
일상 속에서 상대를 위하는 마음은 이해에서 시작됩니다. 우리는 늘 내 기준으로 상대를 판단하고, 내 감정으로 상대를 바라보고, 내 생각으로 상대를 규정하려는 경향이 있습니다. 그러나 이해는 ‘내 기준을 잠시 내려놓는 힘’입니다. 상대가 왜 그런 말을 했는지, 왜 그런 행동을 했는지, 그 마음속에 어떤 상황이 있었는지 잠시만 헤아려 보면, 감정의 화살은 멈추고 마음의 매듭이 풀리기 시작합니다. 이해는 상대에게 건네는 것이지만 그 이해의 첫 수혜자는 나 자신입니다. 이해하는 순간 마음의 답답함이 풀리고 감정이 가벼워지기 때문입니다.
또한 상대를 위하는 마음은 말을 선택하는 지혜에서 드러납니다. 한마디 말이 사람의 마음을 열기도 하고 닫기도 합니다. 말이 거칠면 상대의 마음은 즉시 닫히고, 말이 부드러우면 상대의 마음은 자연스럽게 열립니다. 법구경에서는 “달콤한 말은 마음을 즐겁게 하고, 거친 말은 마음을 상하게 한다.”고 했습니다. 말 한마디의 차이가 하루 전체의 공기를 바꿀 수 있습니다. 상대를 위하는 부드러운 말은 결국 나의 마음을 편안하게 하고, 주변의 관계를 평화롭게 합니다. 그러므로 말의 선택은 상대를 향한 배려이면서 동시에 나를 위한 보호막입니다.
상대방을 위한다는 것은 또한 상대의 입장과 시간을 존중하는 것입니다. 우리는 바쁘고 피곤할수록 상대의 말을 끊기 쉽고, 상대의 속도를 기다리지 못하며, 나의 의견이 가장 중요하다고 착각할 때가 많습니다. 그러나 사람다움과 수행의 깊이는 바로 이런 순간에서 드러납니다. 조금 느린 사람을 기다려 주는 마음, 말이 서툰 사람을 끝까지 들어주는 마음, 마음이 아픈 사람에게 시간을 내주는 마음, 그 작은 존중이 하루를 부드럽게 만들고 관계를 가볍게 합니다. 존중은 상대에게만 머무는 것이 아니라 나에게도 되돌아옵니다. 존중하는 마음이 내 마음의 품격을 올려주기 때문입니다.
또한 상대를 위하는 마음은 나를 성장시키는 마음입니다. 남을 도울 때 우리는 더 넓은 마음을 배우고, 남을 이해할 때 더 깊은 마음을 배우며, 남을 품을 때 더 따뜻한 마음을 배우게 됩니다. 그러므로 상대를 위하는 삶은 결코 손해를 보는 삶이 아니라, 나를 더 크게 만드는 삶입니다. 부처님께서는 “남을 돕는 이는 곧 자신을 돕는 것이다.”라고 하셨습니다. 결국 모든 선행은 나에게 돌아옵니다. 상대를 향한 선한 마음은 내 인생의 바탕이 되어 스스로를 지켜주는 힘이 됩니다.
상대를 위하는 삶은 또한 마음의 습관을 바꾸는 수행입니다. 사람은 누구나 자신의 감정과 이익을 우선하려는 본능이 있습니다. 그러나 수행자는 그 본능을 이겨내고 상대를 먼저 생각하는 마음을 선택합니다. 상대의 상황을 먼저 살피는 마음, 상대의 아픔을 먼저 이해하려는 마음, 상대가 편안해지도록 먼저 움직이는 마음, 이런 마음이 쌓이면 그것은 습관이 되고, 그 습관은 인생 전체의 흐름을 바꿉니다. 마음의 습관이 바뀌면 삶이 바뀝니다. 그러므로 상대를 위하는 삶은 단순한 친절이 아니라 마음의 습관을 바꾸는 수행입니다.
법우 여러분, 갈등이 생기는 순간 우리는 보통 상대를 바꾸고 싶어 하며 상대에게 문제가 있다고 느낍니다. 그러나 그 순간 상대를 위한 마음을 조금만 일으켜 보면 놀라운 변화가 일어납니다. 내 마음이 먼저 편안해지고, 상대에 대한 감정이 누그러지며, 문제를 바라보는 시선이 넓어집니다. 결국 문제는 바깥에 있는 것이 아니라 마음의 좁아짐에 있음을 깨닫게 됩니다. 마음이 넓어지면 문제는 작아지고, 마음이 좁아지면 작은 문제도 크게 보입니다. 상대를 위하는 삶은 마음을 넓히는 가장 좋은 수행입니다.
부처님께서는 “자신을 이롭게 하려거든 먼저 남을 이롭게 하라.”고 하셨습니다.
이 말씀은 수행의 핵심이며, 인간관계의 핵심이며, 결국 삶 자체의 진리를 밝히는 근본 가르침입니다.
상대방을 위하는 마음의 핵심은 내 마음을 비우는 데 있습니다. 마음을 비운다는 것은 아무 생각 없이 텅 비우는 것이 아니라, 내 욕심· 고집· 집착· 성냄을 내려놓는 것입니다. 이러한 마음이 비워질 때 비로소 상대를 이해할 수 있는 길이 열리고, 상대의 말이 들리며, 상대의 입장이 보입니다. 마음이 가득 차 있으면 상대가 보이지 않지만, 마음을 조금만 비우면 다른 사람의 고통과 사정을 느낄 수 있습니다. 그러므로 이타행은 곧 무집착 수행이며, 내 마음을 닦는 가장 직접적인 수행입니다. 마음을 비워야 상대를 위할 수 있고, 상대를 위하려는 순간 마음은 자연스럽게 비워집니다.
또한 상대를 위하는 삶은 자비(慈悲)를 키우는 수행입니다. 자비는 수행의 꽃이며 깨달음의 근본입니다. 부처님께서는 “자비 없는 지혜는 차갑고, 지혜 없는 자비는 어둡다.”고 하셨습니다. 즉, 진정한 깨달음에는 지혜와 자비가 함께 갖추어져야 합니다. 그런데 자비를 키우는 길이 바로 상대를 위하는 마음입니다. 상대의 고통을 보고 외면하지 않는 마음, 상대의 부족함을 보고 판단 대신 이해를 선택하는 마음, 상대의 말이 거칠어도 그 뒤에 있는 외로움을 느끼려는 마음, 이것이 바로 자비의 시작입니다.
자비가 자랄 때 수행은 깊어지고, 수행이 깊어질 때 삶은 부드러워지며, 부드러움 속에서 사람의 마음은 편안해집니다.
상대를 위하는 삶은 또한 지혜(智慧)를 밝히는 수행입니다. 지혜란 많은 것을 아는 것이 아니라 상황을 정확히 보는 안목입니다. 상대의 마음을 보려는 사람은 자연스럽게 욕심을 내려놓고, 감정에 휘둘리지 않으며, 판단보다 관찰을 먼저 합니다. 그 순간 마음은 고요해지고 명료해집니다. 그 명료함이 바로 지혜의 자리입니다. 부처님께서는 “지혜로운 이는 남을 돕는 자리에서 먼저 자기 마음을 밝힌다.”고 하셨습니다. 남을 돕는 행위는 마음을 정화시키고, 마음이 정화될 때 지혜는 저절로 드러납니다. 그러므로 이타행은 곧 지혜행(智慧行)입니다.
또한 상대를 위하는 길은 인간관계뿐 아니라 일상의 모든 문제 해결에도 지혜를 줍니다. 마음을 넓히면 문제도 넓게 보이고, 마음이 좁으면 작은 일도 크게 보입니다. 상대를 먼저 이해하고 배려하려는 마음이 있을 때, 직장· 가정· 인연· 갈등의 문제들이 놀라울 정도로 부드럽게 풀리기 시작합니다. 상대를 바꾸려고 할 때는 문제는 끊임없이 반복되지만, 내 마음의 방향을 조금만 틀어 상대를 먼저 생각하는 순간 문제의 실마리가 열립니다. 세상의 모든 문제는 관계의 문제이며, 관계의 문제는 마음의 문제이며, 마음의 문제는 이타행을 통해 풀립니다. 결국 상대를 위하는 것이 나를 위하는 길이라는 말씀은 삶 전체를 밝히는 통찰입니다.
피곤한 날, 마음이 지친 날, 억울한 날에도 상대를 위하려는 마음을 내는 것이 쉽지 않을 때가 있습니다. 수행자는 그런 순간에 더욱 수행을 합니다. 마음이 힘들수록 상대를 향한 배려는 더 큰 수행이 되고, 상대의 어려움을 이해하려는 마음은 더 깊은 공덕이 됩니다. 부처님께서는 “어려울 때 행한 선행이 가장 크다.”고 하셨습니다. 기분이 좋을 때 베푸는 선행보다, 마음이 힘든 날 내미는 따뜻한 한마디가 더 깊은 공덕이며, 나의 업식(業識)을 녹이는 수행입니다. 그러므로 상대를 위하는 삶은 평소보다 마음이 무거울 때 더욱 큰 의미를 갖습니다.
그리고 상대를 위하는 마음은 내 인생의 복을 쌓는 길입니다. 선행은 씨앗과 같아서 언젠가 반드시 열매를 맺습니다. 상대에게 따뜻하게 말한 것은 언젠가 따뜻한 말로 돌아오고, 배려한 것은 배려로 돌아오며, 이해한 마음은 이해로 돌아옵니다. 인연의 흐름은 내가 뿌린 마음으로 구성됩니다. 그러므로 상대를 위할 때 나는 단순히 선행을 하는 것이 아니라 ‘나의 인생을 밝히는 씨앗’을 심는 것입니다. 부처님께서는 “모든 것은 인연 따라 생기고 인연 따라 사라진다.”고 하셨습니다. 내가 어떤 인연을 심느냐에 따라 내 삶의 방향이 바뀝니다. 그래서 이타행은 곧 복행(福行)이며, 복을 짓는 가장 확실한 수행입니다.
마지막으로, 상대를 위하는 마음은 깨달음의 완성으로 향하는 길입니다. 보살의 수행은 늘 이타행을 중심으로 흐릅니다. 자신만의 깨달음이 아니라 일체 중생을 돕는 마음, 그 마음이 깊어질 때 보살의 길은 완성됩니다. 우리 같은 재가 불자에게 보살행은 결코 먼 이야기가 아니라, 일상에서 한 번 더 이해하고, 한 마디 부드럽게 말하고, 한 걸음 더 배려하는 그 실천이 바로 보살의 길입니다. 상대를 위하는 순간, 우리는 이미 보살의 마음을 내고 있는 것입니다. 그 보살의 마음이 날마다 자라면 인생은 부처님께서 가르치신 길과 하나가 됩니다.
법우 여러분, 오늘 하루 누군가를 위하려는 마음을 내어 보십시오. 말 한마디를 부드럽게 하고, 상대의 자리를 한 번 더 헤아리고, 내 감정을 조금만 내려놓고, 상대의 어려움을 한 번 더 이해해 보십시오. 그 순간 상대의 마음이 편안해질 뿐 아니라 내 마음도 밝아지고 가벼워지는 것을 반드시 느끼게 될 것입니다. 그러므로 상대를 위하는 마음은 결코 나를 희생하는 마음이 아니라, 나를 살리고 나의 마음을 넓히며 나의 삶을 변화시키는 가장 확실한 수행입니다. 오늘 하루 법우님들의 일상 속에서 상대를 위하는 마음이 부처님 가르침으로 피어나기를 부처님 전에 깊이 발원드립니다. |
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